金剛經迴向給家人

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c  唸完金剛經是需要回向的,通過迴向可以讓自己獲得的功德不會消失,也能讓自己去祈願。在迴向時大家可以迴向給任何人,例如,念金剛經迴向給父母,念金剛經迴向給孩子,朋友等。下面是小編收集整理的金剛經迴向給家人,歡迎大家分享。

金剛經迴向給家人

金剛經迴向給家人 篇1

【 年 月 日】弟子姓名完成 功課:《金剛經》幾遍。

願此功德迴向【盡虛空遍法界所有眾生早日成佛,離苦得樂,見佛聞法早證菩提,願世界和平、風調雨順。感恩十方三世一切諸佛菩薩、護法龍神、父母、師長】;願以此功德迴向:【所有眾生,盡得解脫、早登極樂、消除宿現業,增長諸智慧,圓成勝善根,同證無上道】【願消三障諸煩惱,願得智慧真明瞭;普願罪障悉消除,世世常行菩薩道】。

願此功德迴向給【已去世的親友姓名願他們乘此迴向,業障消 除,福慧增 長;怨結化解,蒙法受益;往生善 道,得生淨土,早日成佛。迴向給在世的親友姓名願他們業障永除、福 慧增長、 有疾病速速消除、疼痛速速消失、蒙法 受益、早 證菩提並弘法利生】。

【迴向給弟子和家人姓名累生累世的冤親債主,歷代父母宗親,累劫以來我們所殺害的物命虧欠的眾生墮掉的嬰靈,懇祈佛菩薩超撥他們,使他們得聞佛法 消除業障,離苦得樂永離惡道,早日往生淨土。 願佛菩薩加持弟子全家,願家庭和睦,家人親近佛法福慧增 長,身心健康,快樂平安】。南無大慈大悲觀世音菩薩摩訶薩!

佛學回向之妙

古德說:“三寶門中福好修,一文施捨萬文收;不信但看梁武帝,曾施一粒管山河。”迴向之妙,能不信乎! “迴向”是佛教的專有名詞,在佛教的道場裡,每天做過早、晚課誦後,必定要“迴向”;偶爾信徒家有婚喪喜慶的佛事,最後也都要“迴向”。往生佛事有往生的迴向偈,祈願祝禱有祈福的迴向偈,究竟什麼叫“迴向”呢?一般人都不容易瞭解,迴向就是“寄存”的意思。你有了錢,放在家裡不安全,把它存到銀行裡;做了功德,希望帶給父母健康、家人平安,希望讓往生者得生佛國,這就是“迴向”的意義。

“迴向”的含義非常豐富,非常深奧,也非常地討便宜,所以修福慧的.人,不能不懂得“迴向”。試說其意義如下:

回自向他:我把參與修橋鋪路的功德,迴向給父母長命百歲;我把誦經拜佛的功德,迴向給子女聰明智慧。所謂“自他兩利”,就是“回自向他”的意義。

回小向大:我給你一塊麵包,我給你一包餅乾,雖是小小的佈施,但當我給你時,我心裡在迴向:我願這塊麵包、這包餅乾,能讓天下的人解除飢餓之苦,獲得溫飽。本來只是一塊小麵包,經過這一回向,普天之下的人都能獲得這個功德,是多麼奇妙的真理。

回有向空:迴向一定都有個目標,目標都是有限的,你能從有限變為無限,就是“回有向空”。世間上什麼東西最大,就是“空”。虛空能包容萬有:照見五蘊皆空,就能度一切苦厄,所以“有形歸無形、有為歸無為”,迴向的心理,等同虛空,等同法界。

回近向遠:我當下做的好事,我把它迴向到未來才享用,所謂“心能轉境”,你心中有這種意願,必定能得到迴響。

回事向理:你拜佛三拜、十二拜、一千零八拜,都是有限的;佈施1幹令吉、1萬令吉、100萬令吉,也是有數的,事相上都是那麼一點點,假如你“回事向理”,就能普施一切。如你點亮一盞油燈,分燈給他,他再點亮別人的一盞燈。如此燈燈相傳,分燈無盡,你的一盞燈,點亮了萬千的燈,但是你原來的一盞燈,光明並沒有減少絲毫,所以“無盡燈”最能說明“事理圓融”的意義。

回因向果:我們現世今生,所行所做,都是在“因地” ;但是現世今生既有“因”,當然未來或來生必定有結“果”。就如春天播種,秋天收成。今生種善因善緣,何怕未來沒有豐富的果實呢?所以“回因向果”是必然的道理,不容置疑。

以上“迴向”的意義,我們瞭解之後就會知道,這是多麼討巧的法門,所以古德說:“三寶門中福好修,一文施捨萬文收;不信但看梁武帝,曾施一粒管山河。”迴向之妙,能不信乎![2]

金剛經迴向給家人 篇2

金剛經第一品 法會因由分

如是我聞。一時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。

金剛經第二品 善現啟請分

時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住,云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住,如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。

金剛經第三品 大乘正宗分

佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若溼生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。

金剛經 第四品 妙行無住分

複次。須菩提。菩薩於法。應無所住行於佈施。所謂不住色佈施。不住聲香味觸法佈施。須菩提!菩薩應如是佈施。不住於相。何故?若菩薩不住相佈施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相佈施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。

金剛經 第五品 如理實見分

須菩提。於意云何。可身相見如不。不也。世尊。不可身相得見如。何故。如所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如。

金剛經 第六品 正信希有分

須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何故。是諸眾生無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。何故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何故。若取非法相,即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。是義故。如常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。

金剛經 第七品 無得無說分

須菩提。於意云何。如得阿耨多羅三藐三菩提耶。如有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如可說。何故。如所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所者何。一切賢聖,皆無為法而有差別。

金剛經 第八品 依法出生分

須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。用佈施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何故。是福德即非福德性。是故如說福德多。若復有人。於此經中受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。

金剛經 第九品 一相無相分

須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹,須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何故。斯陀含名一往。而實無往。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何故。阿那含名為不,而實無不。是故名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。

金剛經 第十品 莊嚴淨土分

佛告須菩提。於意云何。如昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王,於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何故。佛說非身。是名大身。

金剛經 第十一品 無為福勝分

須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。用佈施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。

金剛經 第十二品 尊重正教分

複次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。

金剛經 第十三品 如法受持分

爾時。須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。是名字。汝當奉持。所者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。於意云何。如有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如無所說。須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵。如說非微塵。是名微塵。如說世界。即非世界。是名世界。須菩提。於意云何。可三十二相見如不。不也。世尊。不可三十二相得見如。何故。如說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子。善女人。恆河沙等身命佈施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。

金剛經 第十四品 離相寂滅分

爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清淨。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。

何故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何故。離一切諸相。則名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何故。須菩提。如說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何故。須菩提!如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則為非住,是故佛說菩薩心不應住色佈施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是佈施。如說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心。住於法而行佈施。如人入暗,則無所見。若菩薩心不住法而行佈施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如。佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。

金剛經 第十五品 持經功德分

須菩提。若有善男子。善女人。初日分。恆河沙等身佈施。中日分。復恆河沙等身佈施。後日分。亦恆河沙等身佈施。如是無量百千萬億劫。身佈施。若復有人,聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。須菩提。要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如阿耨多羅三藐三菩提。何故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。諸華香而散其處。

金剛經 第十六品 能淨業障分

複次。須菩提。若善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。今世人輕賤故。先世罪業即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祗劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。

金剛經 第十七品 究竟無我分

爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住?云何降伏其心?佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相,則非菩薩。所者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法如得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我授記。汝於世。當得作佛。號釋迦牟尼。實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於世。當得作佛。號釋迦牟尼。何故。如者。即諸法如義。若有人言。如得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如說人身長大。即為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說。一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何故。如說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如說名真是菩薩。

金剛經 第十八品 一體同觀分

須菩提。於意云何。如有肉眼不。如是。世尊。如有肉眼。須菩提。於意云何。如有天眼不。如是。世尊。如有天眼。須菩提。於意云何。如有慧眼不。如是。世尊。如有慧眼。須菩提。於意云何。如有法眼不。如是。世尊。如有法眼。須菩提。於意云何。如有佛眼不。如是。世尊。如有佛眼。須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如說是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界,如是寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生,若干種心。如悉知。何故。如說諸心皆為非心。是名為心。所者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未心不可得。

金剛經 第十九品 法界通化分

須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。用佈施。是人是因緣。得福多不。如是。世尊。此人是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如不說得福德多。福德無故。如說得福德多。

金剛經 第二十品 離色離相分

須菩提。於意云何。佛可具足色身見不。不也。世尊。如不應具足色身見。何故。如說。具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如可具足諸相見不。不也。世尊。如不應具足諸相見。何故。如說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。

金剛經 第二十一品 非說所說分

須菩提。汝勿謂如作是念。我當有所說法。莫作是念。何故。若人言如有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何故。須菩提。眾生眾生者。如說非眾生。是名眾生。

金剛經 第二十二品 無法可得分

須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是。如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。

金剛經 第二十三品 淨心行善分

複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如說即非善法。是名善法。

金剛經 第二十四品 福智無比分

須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用佈施。若人此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。

金剛經 第二十五品 化無所化分

須菩提。於意云何。汝等勿謂如作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何故。實無有眾生如度者。若有眾生如度者。如即有我人眾生壽者。須菩提。如說有我者。即非有我。而凡夫之人為有我。須菩提。凡夫者。如說即非凡夫。是名凡夫。

金剛經 第二十六品 法身非相分

須菩提。於意云何。可三十二相觀如不。須菩提言。如是如是三十二相觀如。佛言。須菩提。若三十二相觀如者。轉輪聖王即是如。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應三十二相觀如。爾時。世尊而說偈言。若色見我。音聲求我。是人行邪道。不能見如。

金剛經 第二十七品 無斷無滅分

須菩提。汝若作是念。如不具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如不具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。

金剛經 第二十八品 不受不貪分

須菩提。若菩薩滿恆河沙等世界七寶。持用佈施。若復有人知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何故。須菩提。諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。

金剛經 第二十九品 威儀寂淨分

須菩提。若有人言。如若若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何故。如者。無所從。亦無所去。故名如。

金剛經 第三十品 一合理相分

須菩提。若善男子。善女人。三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾寧為多不。甚多。世尊。何故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。所者何。佛說。微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何故。若世界實有。即是一合相。如說。一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人貪著其事。

金剛經 第三十一品 知見不生分

須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如所說義。何故。世尊說。我見人見眾生見壽者見,即非我見人見眾生見壽者見,是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如說即非法相。是名法相。

金剛經 第三十二品 應化非真分

須菩提。若有人滿無量阿僧祗世界七寶持用佈施。若有善男子。善女人發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

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