談談《心經》的“五蘊皆空”

生命就是一個“五蘊”(色、想、受、行、識)。我發現南懷瑾講述《現代學佛者修證對話》一書中對五蘊有很精采的講解。以下是我自修《心經》的一次小總結。

“色蘊”包括了“四大”：堅固的“地”、溼性的“水”、熱能的“火”和動性的“氣”。因此我們身體的氣、脈、血、熱能都是屬於色蘊的範圍。我們看見的天空的那個空，裡面有我們凡人肉眼所看不到的氣(空氣)、水(水汽、溼度)等，所以屬於色蘊，不是“五蘊皆空”的空。

對我們人而言，“四大”造色。“四大”造出形形色色的事物，概括起來可分為兩種性質：

(一)有形可指的如山川草木、眼耳口鼻、筆墨桌椅等;

(二)有象萬尋的如長短方圓、青黃赤白、甜酸苦辣等，以及許多抽象觀念皆是。

我們將各種肉眼看到的東面(稱為“色相”)給它安上一個名，於是就有“方”、“圓”、“山”、“水”等等的“名”。“色相”又可分為三類：

(一)我們肉眼所看見的一切實物，是屬於“可見有對的色相”;

(二)“不可見有對的色相”如人的性格、思想等;

(三)“不可見無對的色相”如宇宙普遍性。

“不可見有對的色相”與“不可見無對的色相”這兩種“色”不能離開我們心理而獨自存在。“可見有對的色相”因為是實物，分明是客觀獨立存在的，那佛法說“空”、 “無”，對前兩者而言，我們凡夫比較容易接受，但對有“實物”的.“可見有對的色相”說成是“無”、“空”，那不是狡辯嗎?

非也!“色空”應該是這樣理解的：世上所有東西都由“四大”組成，這包括上面講到的“實物”(如桌椅等)，然而“四大”的地、水、火、風這些“名”，就如上面提到的山、水等的“名”，都是“假名”，都是因為我們凡夫子為了整理觀念而“發明”的。“實體”或“不實體”是我們主觀的評價，所以一離開主觀的狀態，說是客觀性的“實體”就不存在了。

再舉一個例子，我們說屋前有一棵“芒果樹”，這說法要經過一個 “五蘊”(色受想行識)的活動過程：首先感受(“受”)到這一棵高大帶有青緣的“東西”，聯想起我過去認識過這樣一種“東西”便是樹，樹上有我過去認識過的“芒果”，有了這“想”，將這些過去“收集”的影象，和眼前做見的這“東西”對比(這是個“行”的過程)，最後我們認得這“東西”是一棵“芒果樹”，這是“識”的作用。

所以我們看到的“色”，包括上面提到的例子桌椅、山水、樹等，都得經過“五蘊”這種程式過程後方能成立。我們因此得到的結論是“色”是我們心理的表象。換句話說，離開了五蘊，才能真正瞭解“空性”。

“受蘊”包括感覺和心理的反應，一種現象到跟前，我感受它而因此感覺苦或樂，或不苦不樂。。受也是“念”，例如你特別喜愛某種東西，或者你想念你的情人等等，都是屬於受蘊的範圍。又比如說你年輕的時候受過許多苦，現在想起來還會難過，其實那個苦早就過去了，但你卻把它領納在你心裡，這就是受的道理。受分三種：樂受、苦受和不苦不樂受。

我們凡夫的感受皆從六根而來(受蘊的來源)。我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心念(眼耳鼻舌身意為“六根”)以及眼睛所看到的色、耳朵所聽到的聲、鼻子所聞的香臭味、舌頭所嚐到的味道、身體的感觸以及(色聲香味觸是“六麈”中的五麈)。

“想蘊”是五蘊中的重鎮。想和思、念不同。“思”是比較細緻的，“念”是“心不忘失，明記為性”，“想”具有很大的力量，能夠抓住東西或境界，“觀想”時利用想的力量，就是一個例子。

“行蘊”包括心的狀態與動態。它包括了受、想兩蘊以外所有與心相應和不相應的狀態。與心相應的狀態指我們所有意識心理狀態。比方說，我們腦裡有許多思想是自己冒出來的，我們並沒有去著意想它，這就屬於行蘊。這種現象我們在禪坐時最常發生。與心不相應的是指不受個人影響的，例子如佛法的規律、時間、空間等。思也屬於行蘊，它是指對於自己所做的好事、壞事、很自然的有一種反省的力量。正因如此，反思、反省的心理狀況，都是屬於行蘊的範圍。

“識蘊”的作用也叫做心，它能把外在的境界收攏。例如我們國小、中學所學的中文、外文現在還都能記得，就是這個心、識蘊的作用。這裡有必要提到和“六根”、“六麈”相對應的“六識”(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識及意識)，這六識有“了別”(瞭解與分別)的功能。例如眼識只能認識顏色，不管聲音、香臭、味道等。耳、鼻、舌、身識也是如此。要注意的是這裡談到的“六識”的前五識是以“可見有對的色相”為物件，第六個識是“意識”是以“不可見有對的色相”與“不可見無對的色相”為物件。

我們不將“五蘊皆空”的道理搞通，就會誤認五蘊相續的狀態為我。要了解無我(也是《心經》的精髓)，這是必須打通之路。