《等待戈多》讀後感1000字
有人說，等待也是一種幸福，我認為這句話是有一定道理的，因為能去等待，至少說明還存在著希望，如果連等待的機會都沒有了，那是連僅僅一點點的希望都沒有了。下面是小編整理的《等待戈多》讀後感1000字，歡迎大家閱讀參考，希望幫助到大家。
篇一：《等待戈多》讀後感1000字
“希望遲遲不來，苦死了等的人。”
懷著一顆好奇的心，我讀完了愛爾蘭作家貝克特的這本曾獲諾爾文學獎的《等待戈多》。閉上眼，腦中一片混亂。目光茫然，再次翻開這本書，一遍遍讀著這句話，直到嘴脣乾裂，腳已經站麻了，感到累了。坐在騰椅上，手中傳來杯子的餘溫。午後的陽光懶懶散散，靜靜地等待著，眯起眼，思緒在不安的空氣中越行越遠。
黃昏，寂寞的天空有飛鳥掠過，了無痕跡。不知名的大樹下，兩個老人呆呆的坐著。已經有一段時間了，就這樣望著遠方彼此不語。偶爾傳來毫無意義的對白，卻仍是等待著。沒有思緒的等待著，直到天黑離去。口中卻還念念不忘，明天，他會來的。
我冷笑了，‘戈多’真的會來麼?兩個老流浪漢只要一直等就可以了麼?真是可笑，真是荒誕的無可救藥!現實世界的混亂、醜惡和可怕，使人的希望難以實現。他們的處境是悲哀的，只能等待，一天又一天，在等待中迎來，又在等待中逝去。而我的‘戈多’，他真的存在麼?‘戈多’不過是等待物件的一種象徵，或許根本就不存在，即使是上帝，那也過於遙遠。可為何我們還是等待著，等待被解救，等待著希望。
忽然想去小時候，常常和姐姐跑到郊外的田野等爸爸。也是黃昏，天空的顏色卻是異樣的美好。那裡種著好多好多的向日葵，夕陽下，一片一片明晃晃的，溫暖得讓人想要落淚。我們一直等一直等。天漸漸黑了，四周安靜得可怕。於是，我們就在那一片花海中輕輕歌唱。企圖打破這黑夜來臨前的恐懼。其實我一直都很懷念那時的我們，兩個女孩，在空曠的田野上執著的等待，她們的頭頂是金燦燦的葵花。一直到最後，我們也沒等到爸爸。我不知道當初自己為何會在等待中唱起歌兒，因為我一直都害怕長時間的等待。只是姐姐說，向日葵總是朝著太陽在轉，大概我是在那時鼓起了勇氣。於是，習慣了等待。
這真的很像在樹下長時間等待著的老人們，他們的臉上是經歷時間所留下的滄桑。而我們，只是單純的等待著，等待著所愛者的歸來。
不久以前，我也曾陷入深深的等待。日思夜想，而當自己終於踏上了回家的那輛公車，等待的心頓時安靜了下來。車窗外的景色不斷更改著，熟悉的畫面映入眼簾。剎那的感動，有淚溢位。，在等待中看到了希望。只是，有些時候，有些人在等待的最後只剩下麻木和絕望。愛斯特拉岡和弗拉季米爾著兩個老流浪漢，他們把生命寄託在等待中，他們活著的唯一意義就是等待‘戈多’。然而，‘戈多’遲遲不來，反倒等來了奴隸主波卓和他的奴隸‘幸運兒’。莫非現實的世界真的如此殘酷，覺得黑夜還不夠黑暗，於是又狠狠潑上一桶冰水，澆滅那散發著溫暖與光明的火焰。
其實，我是很不瞭解的。為什麼寧願毫無結果的去等一個毫不知情的人，而不主動去尋找所謂的‘戈多’?有人說，人對自己生存的世界和對自己的命運是不可知的，‘等待’就是人類的生存狀態。但是，一味盲目的被動等待，人是否會一直幸福?答案是否定的。至少，我以為命運是掌握在自己手中的，而不是一味的去等呀，等呀，等。雖然，報信的小男孩會給等的人帶來幸福，但消極的等待比不上積極的尋找。在尋找中等待，快樂的等待，等待的過程會變得幸福。
起身，開啟窗戶，外面的世界鳥語花香。音樂響起的時候，空氣竟也變得暖洋洋。只要記得，曾經，我們頭頂著葵花唱歌。
篇二：《等待戈多》讀後感1000字
《等待戈多》以文字和舞臺表演的方式延長了讀者和觀者對“等待”這一抽象事物的感覺，這種“等待”更像是生活本身，它真實地存在於每個人的人生經歷中，卻往往不能引起人們的注意，因而也很少引起人們的思考，思考自身與生活本身。
“沒什麼事發生，沒有人來，沒有人去，真可怕”①，整個劇情用劇中的這句臺詞來概括再恰當不過。就是這樣一部看似重複和無聊至極的戲劇，卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。大凡經典，必有其典經之處。也只有經典才能被人反覆剖析並不斷解讀卻始終不會過期。某種程度上看，經典之為經典更在乎其中蘊含著某種普遍而恆久的價值批判或人文反思，貫穿於人類文明的整個程序。那麼，回到《等待戈多》，它的價值批判和人文反思體現在哪裡呢?換句話說，它憑藉什麼而立於經典之林呢?
時間無法減淡這部作品的價值，相反，時間增加了它的價值重量和批判力度。等待，當人們說出這個詞並用它指代一個具體事件的時候，好像並不能達到完全意義上的出離時間。而《等待戈多》中的“等待”在這一點上對傳統的“等待”給與了批判並提出了挑戰。在這裡，我想對“等待”做一個個人的理解和區分。有一種“等待”在時間之內，正是時間讓我們感覺到我們在等待;也有一種“等待”在時間之外，這種出離並非絕對超脫我們所在的時空之緯，它依然在我們所在的時空之內發生，卻早已抵達另一個終極意義。是的，我想說《等待戈多》中的.“等待”是終極意義上的“等待”，它涉及生活本質的困惑，因而它也越發能凸顯出我們生活的多元性，各自的空虛單調，機械壓抑，仍然不願意也不能夠互相理解和交流，人心和人心充滿了遙不可及的距離。有一些距離是本質上的距離，與時間與空間都無多大關聯。
當下，人們已不再追問“等待”誰，為何而“等待”之類形而上的問題，但這一點都不影響“等待”的存在，是的，它仍然是一個不會離開任何人的問題。因而，《等待戈多》在當下依然有著它的存在價值。我們需要重新解讀它，因為解讀它的同時也是在解讀我們的生活狀態，這種解讀在我看來依然十分的必須，因為它靠近一種本質。我甚至覺得，各家試圖找出“戈多”的真實身份是一件比“等待”本身更加荒誕的事情，所以我不很贊同許多研究者的做法，但我並不需要也不能否定他們的工作，因為勞動本身是美的，是應當被尊重的。我這樣說並不能完全支撐我的觀點，如果說有一種“等待”是終極意義上的，是出離時間的，那麼我卻要在時間之內去解讀它，去靠近它。我並未出離時間，這又讓我覺到《等待戈多》之所以成為荒誕派戲劇經典之作的厲害之處，它讓我的解讀也變得荒誕。它已經可以做到不在一個時空之緯度裡討論“等待”，比如說，相對貝克特寫這部作品的時間和他當時所處的空間來說，我現在所在的時間和空間是否可以看作是另一個時間和另一個空間呢?我想是可以的。如此，貝克特不僅將他對“等待”的理解寫進了《等待戈多》，而且也將它貫穿在了《等待戈多》的整個生命中去，這才是他真正厲害的地方。
至於上帝是死是活，至於“戈多”是否隱喻上帝，在我看來都只會阻礙我們靠近《等待戈多》，靠近貝克特，靠近“戈多”，也靠近“等待”。我始終覺得貝克特在通過他的方式向人們呈現人們自己親身經歷著的生活狀態本身，只是他將它荒誕化了，只是他將這荒誕的感覺拉長了也縮短了，他把它捏扁打碎復又貼上起來，為得就是讓人們看清楚它到底是個什麼樣子。若非如此，我們所能感覺到的“等待”永遠是疲軟無力的，我們所能看到的“等待”也是模糊不清的，它永遠不能引起我們的注意，更不可能引發我們去思考。善於思考的人就是這樣，他好像走在一條在旁人看來很遠的路上，可他自己卻樂此不疲。因為在靠近本質的過程中是沒有捷徑可取的，也因為只有他感覺得到他在靠近一些本質的東西，這是旁人感覺不到的(旁人更重視的是道路的遠近，但他更看重的是本質的東西)。
文將就末，我突然想起了很久以前讀過的另一部作品——《西西弗斯的神話》，以及其中寫到的那個永不停歇地推著石頭上山的西西弗斯。“不來的戈多”和“永遠推不到山頂的石頭”，以及一刻都不停歇流動的時間和瞬息萬變的空間，在人類文明的整個程序中，人與自我，人與他人，人與“上帝”(我所指的不是宗教中的上帝，這裡的“上帝”代表一種至高的存在)之間的關係永遠都是剪不斷理還亂的，是沒有開始與終結的，是無限的。大概人們在這條路上還要走很久，因為這是一條極其古老的道路。
無望的是結果，希望的是過程，正如魯迅所說“絕望之為虛妄，正與希望相同”。而我們所能做的和正在做的便是在無望與希望之間——繼續等待，但我堅信這種等待可以不是消極的等待，這個等待的過程也可以無比豐富。在文章的結尾，我想說，我們更需要考慮的是如何等待。我想這是《等待戈多》給我的最大啟發，我欣然接受。
