關於《道德經》讀後感範文（通用10篇）
認真品味一部名著後，相信大家都有很多值得分享的東西，是時候抽出時間寫寫讀後感了。那麼你會寫讀後感嗎？下面是小編幫大家整理的關於《道德經》讀後感範文（通用10篇），僅供參考，希望能夠幫助到大家。
《道德經》讀後感1
“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最七年級定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”林語堂曾經這樣說過。
對於《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對於我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的讀後感，實在是笑話。不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。
道可道，非常道； 名可名，非常名。
開頭一句， 揭示的是人們的價值觀問題， 價值觀不同， 人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。開頭這十二個字，是通篇的總綱。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身，免禍於社會的聖人之道。 "可道"之道， "可名"之名是聖人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。一是走聖人之道， 也就是順其自然， 返樸歸真之道。 一是走常人之道， 也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬於自己的“聖人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少？恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我並不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。在假日愜意的下午，品上一壺上等的茶，細讀《道德經》，感受它對心靈的洗禮也不一定。
天地不仁，以萬物為芻狗； 聖人不仁，以百姓為芻狗。
萬物雖為天地所生，但無一物為天地所偏愛。天地統治萬物利用的是至誠不移的自然規律， 萬物的生長髮育，只能遵循這一規律，否則就會受到嚴懲。聖人效法天地，以法治國，法律面前人人平等，任何人違犯法律，就要受到法律的嚴懲。聖人是由人民推舉產生的，是人民的代言人， 是法律的執行者和捍衛者。 在聖人的心目中， 只能存有法的觀念， 而不能存有 "仁" 的觀念。有了"仁"的觀念，就會以自我為中心，用權力代替法律，這樣一來，法律就會失去威嚴，社會就會滋生罪惡，百姓就要遭殃，這才是統治者最大的不仁。 "不仁"是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至誠不移的自然法則來體現；聖人至仁，用完善的社會法律來體現。另外， "天地不仁"是 萬物平等的思想， "聖人不仁"則是人人平等的思想。
在古時，老子就已經提出了人人平等的思想。這在現時仍有現實意義。我們都在倡導人人平等的社會，而要做到人人平等，不能空喊口後，而是需要靠完善的社會法律來體現。聖人效法天地，以法治國，法律面前人人平等，任何人違犯法律，就要受到法律的嚴懲。時至今日，依法治國仍是我們奉行的。這時，我們不僅概嘆，怎麼老子能預示未來社會的發展。就像馬克思，預示到社會主義產生一樣，這麼具有前瞻性？讀到這段，我不僅要為老子的獨到眼光而欽佩。這也難怪林語堂說，“最後會覺得現在很需要這種學說。”
上善若水。水善，利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。
這段話，用現在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近於“道”。居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜，待人善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。這是一首對水的頌歌，歌詠的物件是具備像水那樣品格的聖人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至淨、能容、能大的胸襟和氣度。水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善於自處而甘居下地“居善地”；心境養到像水一樣，善於容納百川的深沉淵默“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動盪的趨勢而動盪，跟著靜止的狀況而安詳“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。
五色，令人目盲； 五音，令人耳聾； 五味，令人口爽。
在現實的社會中，人們只關心外部感官的需求，而越來越忽視心靈的渴求，但是眼睛的視野，相對於心靈的視野來說，是有侷限的。人們只執著於五色世界，忽視了精神世界，而心靈的失明，才使人真正迷茫。大音希聲，耳不能聽，只因五音亂耳，使人失去了大道的聲音。大道的聲音才是最真實，最動聽，最感人的。人們只執著於外在的聲音，忽略了心靈的呼喚。而心靈的失聰，才使人真正寂寞痛苦，孤獨可怕。爽，是違背的意思。人們貪求口福，喜歡山珍海味，只去滿足口感的需要，卻違背了心靈的渴求。心靈所渴求的是淡而無味卻又韻味無窮的大道。 追求"五色""五音""五味" ，只是為了滿足外部感官的需求，忽視的是心靈的渴求。這段話對我們遊走在綠酒紅燈，利慾薰心的人來說，不是很有現實意義嗎？我不僅又慨嘆老子的智慧了！
老子的《道德經》雖然久遠，但它對於我們的現實意義卻一點也沒有“久遠”的意味。每讀一次，我們就有一次新的收穫。以上僅是我對於《道德經》的一些淺見，我建議每個人都應該讀一讀道德經，這不僅能陶冶我們的素養，也能使國家素養水平整體水平提高。
《道德經》讀後感2
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。
“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘惑呢我們同樣能夠在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生座標;淨心：淨處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生座標。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢凶化吉。
老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
淨心，淨處人生方向。
“淨者，不汙也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們能夠看出“寵辱若驚”的根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢
由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是持續清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
人們常說：讀史而明鑑，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢盡心扮好社會主角，幹好本職工作，擔起家庭職責，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為範”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給群眾，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦!
《道德經》讀後感3
原文我是看不懂的，從譯文的描述中作了一些思考。道德經分析的範圍側重於非物質的一面，分析了個體和集體。個體分析的刻度是普通人與聖人。集體分析是側重於道德來推動集體往更好的方向運轉，而集體分析的刻度“你”和“我”。
人，人類社會，世間萬物，用哲學和科學來概括總覺得不夠全面，所以我喜歡用“物質”和“非物質”來得到兩個範圍。自有文字以來人類文明就在物質與非物質這兩個範圍萌生了無盡的好奇和探索，從古到今，從今到末來，人一定會探索下去。
哲學側重點是“非物質”範圍，道德經的側重點也是“非物質”範圍，但是他們的刻度不一樣。東方哲學和西方哲學的確有很大的內容差異，但是內容都是“非物質”範圍，這挺重要的。我覺得產生這種差異內容的根本原因是不同宗教信仰環境導致的。
扯得遠了些，回到道德經。道德經裡面的重點是什麼呢？重點是一個人必須有道德，一個社會必須重視道德。為什麼會這樣呢？因為中國人是以人來教導、以人來衡量對錯的。但是有些人是以神來衡量對錯的，所以不同的依託形成了不同的對比。記得BBC紀錄片裡面就有講到天主教對人們的生活形成的影響，有興趣的可以去看一下。因為我從小就被我父親教導人要怎麼樣，人不能怎麼樣，怎麼才能成為人，這種用人來衡量對錯的教導的確對我形成了一種塑造，這裡的我對我過去的評價只是陳述事實的意思。
道德經其實是基於道德上思考總結出的一篇，從側面上說，人們在那個時候道德已經到達了那一種地步。道德經是基於人與人之間的一種衡量、發展、成就形成的。道德經說明了那時候我們是以人來衡量對錯的。維持自我的存在是需要代價。維持一個人的存在，就是說你要維持自己一個人的標準。聖人的存在就是維持聖人的標準。
其實道德經是什麼這個我不是很感興趣，為什麼會有道德經呢？上面已經給出答案了。這裡覺得一個事情挺重要的，哲學不能解決全部問題，側重分析“非物質”這個範圍，但是人是由物質和非物質這兩個範圍形成的，學哲學的人不要忘了科學。
《道德經》讀後感4
“道可道，非常道。名可名，非常名”、“天長地久”、“上善若水”，很早之前就對《道德經》中這些句子耳熟能詳，但是一直對這些話“不求甚解”，困惑不已。對《道德經》總是望而卻步，只在不同的場合讀過一丁點片段，只能算是驚鴻一瞥，管中窺豹，難以談得上有什麼深刻體會。上《政治學》時，楚老師為我們列的13本必讀書目中，中國的經典讀物有三本：《論語》、《孟子》《道德經》，這些文章是流傳千古的經典之作，治國教材，不得不認真拜讀。“明德人生導航計劃”啟動後，我們與人生導師張學長達成共識---集體閱讀《道德經》，並將其思想和公共管理實踐結合起來進行思考。
這對我來說是個不小的挑戰。因為《道德經》內容艱深晦澀，語言精練而思想深刻，本人文言文水平不高，因此閱讀過程中經常感覺一頭霧水，不知所云。《道德經》流傳千年，不同的讀者有不同的解讀，不同時代有不同的處境，到現在，在國學熱的大潮中，對《道德經》的研究如火如荼。文章版本可謂千奇百怪，多種多樣。我看的是北京燕山出版社版的，是在北大的週末書市上買的，和《論語》、《孟子》三本十元，買來之後，認真的看了兩遍《論語》，正在看《孟子》和《道德經》。目前看到第十九章，還不到四分之一，都好像似乎沒有真正看懂。下面就簡單說一下似懂非懂的感受。第九章中，老子說：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”拿的多了裝不下，差不多夠了就行了；揣的東西太多凸起來，不可能長久，大家都會發現。滿堂的金銀玉石，是守不住的，富有高貴但卻驕奢淫逸，就是自己惹禍上身，咎由自取。大功告成，全身而退，這才是天道。啟示我們對待物質享受時要適可而止，秉持“中庸之道”，要懂得進退自如。這使我想起了我國政界的“59歲現象”，有一些有作為有追求的好乾部，在光榮隱退之際，經不起物質誘惑，抵擋不知內心不良思想的蠱惑，廉潔一生，糊塗一時。誠然，這與我國官員的考核的激勵體系有關，我國的官員體制中，有大量與職級職位匹配的福利待遇，不能隨著官員退休帶走。在法治建設不健全，人們思想價值體系混亂的年代，會渾水摸魚遊走於制度缺陷的人如日中天，而嚴格遵守規則辦事的人則很難有所作為，在這種獎劣懲優的體制中，官員大多自身難保。需要有機會，同時也需要有動機，前者是制度環境，人人面對的制度約束一樣，權力不同的機會就有所不同，如果你潔身自好，沒有的動機，那就不會侵蝕到你，這就是為什麼政亡人息的封建王朝末期，總有一些道德高尚、為民請命的清官和青天。從這個意義上講，老祖宗已經為我們指明瞭道路，物質追求適可而止，進退自如才是王道。
《道德經》讀後感5
唯有知道目的地，才能定義“善”是好是壞。但從生命遺傳來講，善能創造提升生命多元化品質空間。若生命由造物主創造，造物主希望我們留下來，他自然會擁護創造而去抑制破壞；這裡善代表著創造，而惡代表著破壞。似乎造物主在編寫劇本時並非一揮而就；或許也會像小孩子寫作業那樣，會寫錯筆劃。所以遇到需要改寫，有助程序的破壞或許也可稱為“善”。至於“道”，可能就是一條“道路”，並沒有大家描述的那麼複雜。其實也不是大家認知多深入，闡述的多複雜，而是沒真正明白，到最後都一直找不到落腳點。不妨我來翻譯一下。
“道”大概可以理解為造物主所預設通往某目的地一段軌跡，而且要求某時間內必須通過該路徑到達終點。這段軌跡是條虛線，所以有些地方需要創造生成新的東西把虛線連結起來。當在某些階段太舒服，內部個體開始留戀停止不前的時候，就需要有勢力來破壞掉這種舒適。迫使程序繼續往前行進。所以發生在軌跡內部每個階段的善惡都有不同意義，並沒有片面界定哪一方，固定統一的獎懲標準，而在於那個時間段需要什麼。你做了需要的事，推動事物向彼岸靠近，就是順道而行，奉天承運。
《道德經》讀後感6
《道德經》是一本關於宇宙人生哲理的書，包含唯物主義，自然無為，天地不仁的哲學思想，被譽為“道學之精髓，哲學之先本”。《道德經》能啟迪人生智慧，就算是放到今天，依然能從中得到一定的借鑑。
《道德經》全書只有五千字，所以又名《五千言》，主要圍繞著“道”、“德”來詳細闡述各個學科的深刻道理。內容非常豐富，可謂包羅永珍，上到天文地理，下到社會人生。古時候很多思想的基礎都來自老子的思想，我們現在社會的很多人都喜歡讀《道德經》，這也體現了這本書的極大的魅力。《道德經》中闡述了很多思想、理論，其中物極必反的道理給我留下了深刻的印象。想想幾千年前的老子能理解的這麼透徹，這著實讓我吃驚。物極必反指的是事物發展到了極端就會朝相反的方向發展，這是亙古不變的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一個都經歷了初期創立、巔峰和沒落，這跟帝王的統治有很大的關係。當帝王窮奢極欲到一定的程度時，人民被欺壓到一定的程度，都紛紛起來反抗，推翻統治。同樣的，當一個人恃才傲物到了極點的時候，往往會招來禍患。老子告訴我們，做人做事要有分寸，不可過分，一旦過度就會出問題。這是歷史規律，人生哲理。
我們讀《道德經》就是想從先哲那裡學習人生的智慧，提高個人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
《道德經》讀後感7
老子之著《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至平民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿；坑、拐、蒙、騙；貪汙、腐敗等等觸目驚心的社會問題時見報端。
“堂堂正正做人，兢兢業業工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美女的誘惑呢！我們同樣可以在《道德經》這部聖典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作中注重守靜處世，清靜自省，盡心本責！
其實，靜心、淨心、盡心就是人們端正心態的問題，它蘊含著人們的三個不同心態層面。靜心：靜守自己的人生座標；淨心：淨處自己的人生位置；盡心：盡力幹好自己的本職工作。
靜心是安心工作之本。
“清靜無為”為道教修道之本，老子以“清靜為天下正”。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀（其）復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公；公乃全。全乃天；天乃道，道乃久，歿身不殆。”強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和釐清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常曰明”，不會因“不知常”，而“妄作，凶”也。
老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
魏伯陽的《周易參同契》則雲：內以養正安靜虛元，原本隱明，內照形軀。
司馬承禎的《坐忘論》雲：“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生；身與道同，則無時而不存；心與道同，則無法而不通。”又云：“靜則生慧，動則生昏”，這則是道教靜中處世的指導思想。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。
淨心是保持清正廉潔工作的源泉。
淨明道重要典籍《太上靈寶淨明洞神上品經》的序言：“淨明者，無幽不燭，纖塵不汙”，由此而見，天地萬物之間，潔淨不染，沒有絲毫的灰塵存在，是謂之“淨”也，如果完全用人性的角度看待“淨”的含義，那就是“不染”。
“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以，聖人為腹不為目，故去彼取此”。就從色塵（視根）、音塵（聽根）、味塵（味根）、香塵（嗅根）、觸塵（觸根）、法塵（法根）六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。西漢智者河上公給此章命名為“檢欲”，意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚！寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身！吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，君有何患！故，貴以身為天下，則可寄於天下；愛以身為天下，乃可以託於天下。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢！
由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清正廉潔工作的'源泉。
盡心幹好自己的本職工作。
人們常說：讀史而明鑑，這是說明了人們解讀歷史可以汲取前人的經驗教訓而為己用，那我們通常所說的“前事不忘後世之師”。然而，我更以為，讀典可明智，明智則生慧。
道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為。“不妄為”正是人們靜心、淨心的外在表現，只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢！盡心幹好自己的本職工作就是“有為”。
記得曾經看過一篇關於“什麼是道”的文章，作者有一句話，我至今記憶猶新，他說：“道在哪裡！道就在我們身邊，盡心幹好自己的本職工作謂之道也”。
這句話淺顯明白而又讓人警醒。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於自己的本職工作的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即道教所云的神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好自己本職工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視倫理道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為範”。各行各業都在加強道德自律教育，在努力提高群體的道德水準。
隨著我國《公民道德建設實施綱要》二十字方針“愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻”的推出，具體來說，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。
在現代社會強勁的經濟發展勢頭下，一些有智之士越來越注意到公民道德建設的重要性。重讀和闡釋道教聖典《道德經》，積極挖掘道教有利於社會穩定，有利於社會進步的教理和教義，才能讓道教更好地服務於社會、服務於人類，才能讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡責地幹好自己的本職工作。
《道德經》讀後感8
天地無名：天尊地卑，天虛地實，虛則至賤，實則至貴。天得一以清，地得一以寧，此天之道，地之德。故曰：天道清，地德寧。天無以清而貴實將恐裂，地無以寧而貴上將恐發，侯王無以貞而貴高將恐蹶。是故尊當以守卑，貴當以守賤。天尊以虛故清，地實以卑故寧，侯王居高而自謂孤、寡、不轂。
治國無執無為之妙可用射箭之道來闡述。弓身(天子)制定執政方向要跟手(百姓)的需求相合一。雖然是弓身(天子)制定方向，而實則手(百姓)在執弓，故弓身攘無臂，執無執。
方向對了，弓弦(三公、諸侯)、箭(百官)的施政目標手(百姓)自然願意去實施完成，弓、箭(百官)無執而手(百姓)執箭拉弦盡其力去完成目標。手(百姓)執弓、箭是為民主;若弓、箭執則為非民主，是專制。弓者為道己日損而善用箭者之才能，弓者為無為，使箭者發揮才幹射中目標。故弓身弓弦無執無為，箭者無執有為，手者有執有為。弓、箭、手三者不可缺一，若有一失，自然之道不行也。
弓者有為，事倍功半，則施政目標難以達到，為者必敗之。若弓者有執，則執政方向與百姓需求相背，執者必失之，民心必亂，百姓畏勢不畏死而重物質享受而多遠走他鄉他國(遠徙)。故天下神器不可為也，不可執也。為者必敗之，執者必失之。
無為者必無執，無執者未必無為。
治國有以下六者：道者、德者、上仁、上義、上禮、前識者。
(1)弓身無執無為(道者)，弓弦無執無為(德者)，下知有之。
道生之，德畜之，候王得一以為天下貞，德者可謂貞臣，道者宜為下，故名德道經。聖人損有餘而補不足，藏富於民，民用充足，消除了因百姓購買力不足而產生的難得之貨(不貴難得之貨)。
上位者儉己而不奢，不鋪張浪費，則能漸除奢華浪費之風。聖人不欲見賢，生而不有，為而不恃，功成而不處，是以下知有之。
功成事遂，聖人功成而不居並歸功於下，聖人使己無功，下欲親譽之而無能名焉。百姓都說：我只是做了理所應當做的事，而不爭功(我自然)。上下皆不爭功，故老子曰：聖人不尚賢，使民不爭。
以其不爭，不居功，故道者德者無為而無以為。上功成不居，則民不爭。天人合一之道。
候王居上位而當自謂孤、寡、不轂，守之以下守之以柔;國大民眾而守之以寡小(小國寡民)，則大國能兼畜小國，大國小國各得其所欲，則有核彈、導彈等百倍於人的軍事武器而不必使用(使有什伯人之器而不用)。百姓不在因民用不足生活不安定而去使用車船等工具遠走他國他鄉以求豐厚的物質生活，車船不再因民大逐私利、生活不安定、缺乏安全感而使用，百姓能安居樂業。百姓歸於純樸，結繩記事以立約而民不會不守信。
(2)弓身無執有為(上仁)，為者必敗之;弓弦不能盡其才，下親而譽之。
上仁之君執政方向與百姓需求相合一，無執也。無為者必無執，無執者未必無為。上仁之君施政目標有所達到，則功成而居，使己有功，百姓親而譽之，下亦必爭功之大小。有功之君有為也，用人有誤，不能盡用人之才能，勤政為民，敗於有為而不能無不為，施政目標有所不能達到。施政目標未能達到，故民無以為。故曰：上仁為之而無以為。
(3)弓身執者(上禮)，執者必失之，弓弦無執有為(上義)，下畏之。
執者之昏君用無執之能臣，故為上禮。執政方向與百姓需求相背，故上禮為之而莫之應。與上禮進行對比，弓弦能勸諫上禮之君，有所調整而無執為民，故上義為之而有以為。
上禮執者之君高稅食於民，損民之不足。民知其惡而畏其勢，民畏勢而賄，長此以往，天下人多用私權謀利貪腐(民多利器)，而全民皆腐敗。故國君不可用私權使百姓畏(國之利器不可示於人)，魚脫於淵則失水，君使民畏則失民。大國不可恃強使小國畏，大國宜為下。
民用不足，民觀上奢華，必追逐豐厚的物質生活，製造各種假冒偽劣產品以圖利(奇物滋起)，偽造各種民用不足產生的難得之貨，偷盜成風，法律多因執者之官太多而難以執行，百姓畏勢不畏死，雖有諸多律法但百姓已不畏死，奈何以死懼之?
故曰：上禮者，忠信之薄而亂之首也。信不足焉，有不信焉?
(4)弓身執者攘臂而扔之(前識者)，弓弦執者，下侮之。
執者之君強推與民需相背之政，無執之臣必不能久存，故上禮為之莫之應，則攘臂而扔之，故為前識者。前識者自見自是攘臂而扔之，故曰前識者道之華而愚之始也。夫使眾畏以至於惡貫滿盈，則下侮之。
上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。夫禮者忠信之薄而亂之首也，前識者道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚，而不居其薄;處其實，而不居其華。故去彼取此。
大道廢，焉(安)有仁義?智慧出，焉(安)有大偽?六親不和，焉(安)有孝慈?國家昏亂，焉(安)有貞臣?絕智棄辯，民利百倍。絕偽棄詐，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故另有所囑：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。
天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗。
試解：芻狗者，敬而用之於祭祀，天地當愛萬物為本，敬而用之。天地無名不以己仁，致虛守中之道。故以此可知：大道非恆道，廢之而無道。無名非恆名，失之而有名。(無執無慾不以己有德謂無名)。
老子三寶：夫盜跖為盜以圖利，多欲也，多欲而奢，舍儉也。夫勇有三勇：慈勇不敢為天下先而為是謂義勇，慈勇敢為天下先而亂為是謂亂勇，舍慈而勇是謂盜勇。入先出後以盜財物，舍慈而勇也，盜勇也。分均，圖結黨也，結黨以使眾畏而為強梁者，結黨以謀私利而使眾畏而失眾，不知也。為盜而自以己有功自誇己聖是為敢為天下先也，夫勇於敢則殺，勇於不敢則活。夫為盜而舍三寶，是謂不知常，大凶也。
老子：弓身無執無為，弓弦無執無為。孔子：弓弦無執無為，箭無執有為。墨子：箭無執有為，手有執有為。
《道德經》讀後感9
提及道德經，大家都耳熟能詳，這是一部蘊藏著豐富的人生哲理的經典著作，其中包含以哲學，政治，軍事方面的論述！
道德經的薰陶是在兒子讀四小時被他每天的朗誦帶動的，後來也有幸跟隨學校組織的家長素讀一起打卡，和孩子一起互幫互助而習之。
雖然剛開始接觸時有些枯燥難懂，語感不太順口，不會的地方也虛心請教孩子，但在雒老師的組織和帶領下，不清楚的地方再借助陳琴老師的誦讀，慢慢的就找到了感覺，在班裡素讀打卡群裡，和大家一起堅持每天誦讀一段，也在每週三的家長志願者統計時鞏固一遍，這本書拿起放下，放下再拿起，突然之間就感覺到親切，每當在某個地方看到有道德經中的典句，就有一種激動的心情！在道德經中多次提到“無為”，我覺得無為就是順其自然的把當下的事情做好，那麼用在我們為人處世上，就是讓自己對待別人要寬容大度。“無為”不是讓我們什麼事都不去做，而是不去做不符合自然規律的事情，只要不違背自然規律，你所做的其他事就是無所不為的，“無為”是一種心境，一種修養！
又如“少則多，多則惑”其實就是說自己無論在學習中還是工作上，集中在一個點上努力下功夫，長此以往才能有所收穫，如果像蜻蜓點水，這裡一下，那裡一下，反而會一事無成，終會無所收穫！就像現在盛行的“抖音”，那些百萬粉絲所關注的網紅，其實她們就秉承著做垂直領域，就是老子所說的，在某個點上下功夫去努力做好一件事，成功的機率就越大！
就拿讀書這件事說吧，有很多人讀幾天感覺沒啥收穫，就給自己找理由放棄了，“以聖人猶難之，故終無難事”，如果想把一件事做好，就去堅持，也就沒有什麼困難不能被克服了，我們雖不能與聖人相比，至少可以學會堅持，學習老子他老人家做事對事的態度，用無為之心做有用之事！
對於道德經的體會每個人都從不同的角度結合自己的生活去理解，每個人也在自己的領域去體會和領悟著這經典之作，讓我們大家在道德經中讀出自己的生活感悟，悟之用之享之！
《道德經》讀後感10
學習哲學有特定的方法和順序：首先，要明確是否存在一個萬物的來源與歸宿；在確定答案後，再思考人生該何去何從的問題。傅老師以《道德經》為例來說明這個先後順序。《道德經》先確定 “道”這一本源的存在，然後以“德”來回答人生何去何從的問題。這也是國學的特色與精彩之處。
我是先學習西方哲學，再回頭探討中國哲學的。這個先後順序，使我能以更客觀、更全面的眼光，理解國學的特色與精彩，且以老子《道德經》為例，做個簡單說明。
“道”是否存在
首先，西方哲學家雖然透過翻譯才可閱讀《道德經》，結果呢？無不被其深度所折服。當我們對《道德經》第一章第一句的＂道，可道，非常道＂覺得困擾時，他們卻眼睛一亮，好像發現了稀世珍寶。
因為從古希臘的柏拉圖（Plato，427-347B.C.）與亞里士多德（Aristotle，384-322B.C.）以來，西方的愛智者看到變化紛紜的宇宙萬物，總要思索一個問題，就是：在這一切變化的後面，有沒有一個不變的本體，可以作為萬物的來源與歸宿。只有確定了這個問題的答案，才有辦法進一步解說＂人生有無意義＂的問題。
現在，《老子》第一章清楚肯定了＂道是不可說的＂，這個答案與西方第一流哲學家與宗教家的想法是完全相應的。＂本體＂或＂存在本身＂是不可說的；＂太一＂或＂上帝＂是不可說的；老子的＂道＂也是不可說的。
老子《道德經》的特色之一，是使用全書八十一章的大約五分之一篇幅，從各種角度，藉各種方式來描寫＂道＂是怎麼回事？這一點使西方學者大為驚豔。
人生應該何去何從
接著，肯定＂道＂的存在，並且是萬物的來源與歸宿之後，人生應該何去何從？這是不易回答的新問題。老子《道德經》用＂德＂字來說明，＂德＂是萬物得之於＂道＂的各自的本性。
萬物各依其德而運作，原本應該保持和諧的生態平衡，但是人間常有困境，亂象層出不窮，又是怎麼回事？對此，老子也用了五分之一的篇幅，說明天下大亂是如何來自人的認知與慾望，然後提出針對的解決方法。
對此，老子最大的手筆與最多的篇幅，是虛擬一個＂聖人＂作為悟道的統治者，從根本上撥亂反正，要人迴歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態。
真正懂得老子的用意，就會轉移時空，不必想去統治別人，而須學習成為自己生活的管理者，成為自己生命的主人。
萬物有其來源與歸宿，人又何嘗例外？明白了這個要點，就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中，然後表現新穎的人生觀：少私寡慾、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強、不爭而善勝等等。這樣的人生只有＂平安喜樂＂四字可以描寫。
我有機會在喜馬拉雅講述老子《道德經》，希望藉此分享自己的心得。我的責任是重大的，而我的心情是愉悅的。
