《空谷幽蘭》讀後感
《空谷幽蘭》讀後感1
本書某些內容雖並不十分“嚴謹”，不過反而提升了“趣味”，畢竟只是本遊記。縱觀歷史有無對錯呢？不好說！何說道、儒、釋、佛？不說好！尋隱士不是說隱士？不能說！追尋作者的一路上，總感覺談話剛剛開始，就因為種種因素不得不“離開”，這種讓我欲罷不能的感覺，硬生生的戳破了蟄伏在我內心深處那一道道片面、膚淺和有限的知識觀念、和了解，血淋淋、赤裸裸、有點過癮！
什麼是隱士，各人理解不同，所謂隱士，既有內心之隱，又指涉一種生活方式。修佛與修道雖是修心，但對於大多數人來說，心之歷練，最艱難之處在於排除環境的干擾。藏之名山的修行之道對於斷除雜念，與天地共鳴，無疑有著一點點“絕妙”的功效？待思考定論！
雖然那麼多了不起的人好像都有過做隱士的經歷，相對於做不成或也沒打算做隱士的我，卻也有必要找尋屬於自己的那片心靈淨土，保持自持修行的堅韌，遵循品德良知的告誡，澆灌智慧的甘露，等待在時間中，綻放一如僻靜空谷中的幽美蘭花。
丘吉爾說過願意放棄整個印度殖民地，也不願放棄莎士比亞；那麼多人做隱士又閉關的，我選擇來護關好了，因為我不想也不願去選擇做這種隱士呀！我對自己理想隱士生活的定位是：我就隨便隱在我自己的一蔬一飯、一針一線、一朝一幕裡！
《空谷幽蘭》讀後感2
讀這本書之前，我在思考一個問題“大隱隱於市，小隱隱於野”究竟該如何理解。我以前的`理解是那些所謂的“大隱隱”是不是沒有原則的人，因為沒有原則所以沒有堅持，這樣才可以在混沌複雜的紅塵之中和任何人、事都和諧相處；進而又傾向於“小隱隱”比“大隱隱”更讓我欽佩，原因是：我以自身的侷限性出發考慮，在我淺薄的認知內覺得還沒有賢者能做到大隱隱，而做到小隱隱的人是真實存在而且可敬的，比如陶淵明。就在這自身侷限的思維下，我開始讀了這本書。
這本書作者的記錄真實所以親近人，譯者的國文水平也是超一流的，在這贊一個！在兩者的融合下，從這部作品中我能體會到作者上下而求索的艱辛；坐觀庭前觀花落的自在；山中隱士們的超脫與面對人生的智慧；以及我自己心靈的淨化和靜思；等等。
在獨罷此書，我對“大隱隱於市，小隱隱於野”有了一點點新的理解，即所謂“大隱隱”是大有人在的，應該用同學的一句“他們藏得太好了，以至於我們很難發現”來描述，比如：蘇東坡和王維。在假期聽蔣勳老師的音訊時有毛皮地接觸到一點蘇東坡，印象最深的一點就是東坡先生一生被貶多地，但一直以一種高昂和飽滿的樂觀心態去面對人生，從“老夫聊發少年狂”也可見一斑。面對不同的地方，究竟何處是家？心安之處便是家吧。在面對人生起伏的時候這種態度也讓他受益匪淺吧。突然想到了三起三落，這也可以算是當代版的“大隱隱”吧？而王維算是半個“大隱隱”吧，在仕途失意前期雖也在輞川別墅和朝野之間走尋，但最終也身隨心前往佛教和自然的神聖國度。
“大隱隱於市”者不爭不是因為沒有自己的原則，而是因為心胸的寬度和思想的厚度已經超越了一般常人所能駕馭的疆域，所以他們能看清也看輕很多人事，他們不埋頭處理人際的複雜和身物的享受，卻傾心於宇宙的浩瀚和自然的神奇。他們在世上的目的恐怕主要就是要去悟道，去尋求天人合一的大我境界，去體會並洞悉宇宙蒼生的玄機。你可以說他們是幸運的，幸運到可以“眾人皆醉我獨醒”；也可以說他們是不幸的，匆匆在世走一遭為何不“人生在世須盡歡”？這沒有對錯的分別，只是個人認識觀的不同。
這篇讀後感只是個人觀點，舉例和文法的使用上若有不同意之處，也希望觀者能指出，一起商榷。
本人讀書不多，發表讀後感也是一種記錄閱讀和目前思考結果的方式，寫出來和大家分享也希望觀者有意見和建議都說說，我也會辯證地思考和反省。諸位愛好閱讀之士，也算是大家一起探討學習，享受思維碰撞的快感吧！
爭辯是表象，以求通過不同觀點的碰撞看清這個世界，然後愛它。
《空谷幽蘭》讀後感3
有這樣一群人，他們看落雁修竹，月升日暮，行到水窮之處，隱於深雲之中，不與人溝通交流，執著於尋找自己的“道”。他們，是當代中國人熟悉又陌生的隱士。
《空谷幽蘭》這本書便是美國作家比爾·彼特來到終南山尋找隱士的故事。書中的隱士們，在自己僅有的一方天地裡靜靜地冥想，有時，他們甚至可以幾個月不吃東西，一直靜坐，好似皎然筆下那句詩“醉臥白雲閒入夢，不知何物是吾身”，只是，他們醉的不是酒，而是醉於道，醉於迴歸自我，迴歸自然。
《老子》中有一句話：“大曰遠，遠曰逝，逝曰反。”大概意思就是世間萬物有其執行規則，他們都在迴圈反覆，包括我們的生命。懂得把握，才能知道何處是歸途。
想起陶淵明《連雨獨飲》中：“形骸久已化，心在復何言！”心與形，是兩個存在，“心”是真正的自我，而“形”，是外在的名利。萬物有性，所謂“人性”，就是率真純粹，一顆不刻意、不雕琢、不做作的心，這樣，才永不泯滅。
《莊子·天地》中有一個抱甕灌畦的故事。傳說孔子的學生子貢，在遊楚返晉過漢陰時，見一位老人一次又一次地抱著甕去澆菜，就建議他用機械汲水。老人不願意，並且說：這樣做，為人就會有機心。也許你會覺得故事裡的老人愚蠢又可笑，可是它體現了莊子那種“道法自然”的思想。
可是，正如學者智效民在《民國舊夢》中所描述：“在一個以權謀私甚囂塵上，金錢鋪路不足為奇的社會，人們紛紛放棄普通平凡的生活，而是把出人頭地、高人一等當做自己的夢想，就造成了一個病態的社會。”如今，誰沒有“機心”呢？
當然，並不是要讓每個人都像終南山的隱士們那樣，放棄舒適方便的生活，決意歸隱於深山中，與鳥獸同眠，花草為友，而是要有如陳寅恪先生所說的“自由之學術，獨立之精神”。自由，是人人都渴望的；獨立，是人人必須要做到的。但是，我們要問自己，我們足夠自由，足夠獨立嗎？自由，就不會被誘惑所綁；獨立，就不會被慾望所左右。說到底，人們都有一顆“機心”。而隱士們能夠自由、獨立，正是因為他們能守住心中的一方淨土，他們“守拙”，懂得捨棄，像弗蘭茨·卡夫卡說：“我不想要什麼東西，只想從深淵伸出雙手就出自己”。
迴歸自然，迴歸自我，會使人感覺到純淨、美好。林語堂在《吾國與吾民》中說：“它教會人們靜聽雨打芭蕉的聲音，欣賞到村舍炊煙裊裊升起，在杜鵑的啼唱中體會到思念遊子之情……”春則覺醒而歡悅，夏則在小憩中聆聽蟬的歡鳴，秋則悲悼落葉，冬則雪中尋詩。
田園、山林並不獨屬於謝靈運、陶淵明、王維、孟浩然，我們每個人心中都有屬於自己歸隱的地方，能夠領悟到莊子所言的“法天貴真”。懂得捨棄。懂得迴歸，才能再一次出發，走得更遠。讀比爾的《空谷幽蘭》，你的心靈將會得到一次沐浴，一次昇華。
