虛幻的美妙散文

我昨天用簡文上首頁刷了屏。

那一刻，我跳離於心外。我在觀自性：那個想讓自己如此做的是誰？那個攀援於名利權情的是誰？那個能讓色受想行識覺知的又是誰？ 能看到攀緣的是誰？那個感到厭離有出離心的又誰？…… ?

說實話，在刷屏的那一刻，我感受到了自己剎那間的快感，而後，立刻感到，片刻的愉悅無非是一種攀緣心的作祟，是貪嗔痴的幻影，貪戀於一種虛榮，痴念與一種得意，煩惱的根本究竟沒有去除，很快無聊的感覺又會填充自己的內心，這是因地不真，果招紆曲。一天從早到晚都是在亂哄哄中過去的，自己還是沒有感到快樂，即使快樂，那也是暫時的，無法持久。

我內心深處有一個聲音一直在耳邊：我需要定下來，自己想要深深地、清清靜靜地想一想東西。這種深深地、清清靜靜地其實即是禪定。禪定境界並不是什麼高深莫測的形式，禪定是一切修道的共法。一定要定，好比在儒家說，學問之道無多，求其放心而已。做學問沒有別的，這個放心就是把放出去的心收回來而已。

一句話，禪定即是攝心一處，通俗地說，亦是專心，抑或是無住無著。我想通過具體的一件事想清楚我自心追逐的實相。而這個想不是妄想。因為能夠有定才能有所得。

禪定、數息、觀自性也好，只有一個目的就是攝心一處。攝心一處就是不要讓自己的心追著外面的塵跑掉了。好有意思呀，刷屏之後，我一直在跟自己玩：我在觀察另一個自己，為什麼會有不同的`“我”的感受？為什麼會有一個“我”，又會有個我的內心？我的心是誰？我的心又怎麼會有活動？“我”到底是誰？這個因緣和合的“我”，為什麼會有不同的感受？

這些需要我定下來才能夠有所得，即不和覺也不背塵，即不合於任何一物一事一人或一見、也不合於一佛一菩薩一凡夫，也不背離這一切，任何一件事物與我相遇時我便是那事物，通過那事物彰顯出“我（覺知）”，因“（覺知）我”彰顯出那事物，事物與我相遇時我自然與它不一不異，那事物生我生，那事物滅我滅，沒有事物和我的分別，我只是清楚這一切。我們每個人都想從外境尋找快樂，確實外境的感覺能帶給我暫時快樂的感受，然而我感覺到，那是我的顛倒妄想，顛倒把不常的執以為常，很苦的事情以為樂，不是真正有我的，我們執以為我，很汙穢的我們執以為淨。所以把不常不樂不我不淨的東西執為常樂我淨，這是顛倒。妄想就是自己不能作思想的主人，而是追隨著外頭的緣牽著跑了，我成了所有外塵的奴隸。我所有的毛病都是因為顛倒妄想，而顛倒妄想之所以有，都是因為我的愚痴起的。佛不能讓我們悟，我悟也不能從別人悟，要明白什麼東西，修行什麼東西，絕不是哪個佛哪個老師哪個人甚或是親如父母子女可以幫我們的忙，都沒有辦法，都是我們自己自作自了，非得自己了不可。

世界因我而存在，世界虛幻我虛幻，無我就無世界，無我世界何處存？

有我有世界，世界相依而生，因因緣緣相牽相連萬物生，生生滅滅輪迴成！

若能清楚這一切將沒有問題！

因為所謂世智辯聰，世間的聰明都是必須因為外境才有，好比說我們看到一個什麼東西而明白了。耳思聰，目思明，一個是耳朵的事情，一個是眼睛的事情，但是真正的般若是從內心自己生起來的。

天上無來由掉落了一粒種子又下了一場雨，於是花開了草綠了；無來由大地顫抖了一下，於是房倒了樓蹋了；無來由雪崩了，於是滿山飛雪流晶溢白；無來由的我用上首頁刷屏，於是我得到了一種快感……就是這麼美妙沒有為什麼，就如心上無來由冒出的一個念頭，無來處無去處無落處，沒有為什麼也不為什麼，冒就冒出來的消失就消失了，老天本來就是這樣的，老天就是我們的心，心本來就具備各種“能”！

安靜的心只須安靜地與那相遇的相遇就是了！相遇而無痕！即不合覺也不背塵，不合一切而不離一切！