《心經直講》之釋經義摘抄
我們的起心動念也是隨時隨處都在變化，你要讓自己的思想停在那裡不變化，這是不可能的。如果大家觀察自己的念頭，觀察清楚了，就知道念頭是沒有辦法停留的。
上面介紹了《心經》的總說部分，接下來介紹第二部分——如何證得真如本體。
從我們凡夫的角度來說，這是最難的一步，但要想解脫生死，又非走這步不可。如果不走這步，我們永遠都只能停留在凡夫的世界裡;可是要走這一步，我們就要具足解脫生死的條件。《心經》雖然告訴了我們如何達到解脫的境界，但是凡夫帶著強烈的我執，一直被我們的習慣和約定俗成的生活觀念牢牢地捆住，很難得到解脫，所以我們需要從聽經聞法開始不斷地熏習。
《心經》接下來的這部分內容的文字，可以說國小三年級的學生都認得，很多人每天都背，也是非常順口。可是這裡面的道理，即使是世間的大學者，可能都很難把握和理解。幸好我們能對佛法具足信心，即使不瞭解，也要學習一下，種下善根，等因緣成熟的時候就能夠與之相應。
接下來的經文是講解脫的正因和正果。
“舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識;無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法;無眼界乃至無意識界;無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡;無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。”這一段是講解脫的前因，即前提、正因。“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙;無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”這一段是講解脫、證體的結果。
在正因裡面又分總說和分說，總說部分是——“舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”從“是故空中無色”到“以無所得故”這一部分是分說。
舍利子，是諸法空相，“是”就是現在、現前、當下的意思。我們所說、所能感受到的一切法都有它的真相。所謂真相，從般若的角度來說就是指空相。空，是一切事物的本體。但我們凡夫往往執迷於事物的外相而不懂得它的真相。
就比如這個杯子，我們所看到的就是一個杯子，我們感覺有一個實實在在的、可以拿在手裡的這樣一個器皿，覺得有這種相就是杯子。可是事實上，我們看到的這個杯子是塑料和不鏽鋼組合而成的，塑料和不鏽鋼才是杯子的真相。杯子的形狀、紋飾等，只是一種外在表現的相狀，其內容仍然是塑料和不鏽鋼，我們只是針對方的、矮的，說它是圓的、高的，這些相狀並不是杯子本具的相。杯子的名稱，也只是我們區別於其它東西而給它設立的.一個假名。我們凡夫往往覺得杯子就是這個樣子，認為杯子有屬於杯子自己獨特的內容，這其實是我們的錯覺。
你要先看到“是諸法空相”。“諸法”，所有的一切事物都叫做“法”，包括我們的六根、六塵、六識這十八界，簡單地說，就是我們能感受得到的這個世界的一切事物。佛法裡面講的“法”有兩層含義：一是“軌生物解，任持自性”的意思。比如麥克風，你講話，它就會把聲音放大;凳子放在那裡，我們就可以坐。每一個事物都有它的作用、範圍以及規範性，這叫“法”。“法”的另外一個意思就是指一切萬物，所謂“萬法唯心”或者“三界唯心，萬法唯識”。“是諸法空相”就是指一切事物，包括我們的想法，這一切法，它的真相實際上是空相。為什麼是空相呢?因為這一切法的本身是不生不滅的。大家可能覺得很奇怪，我們所有的人都認為杯子是有生有滅的，認為我們人從出生、衰老直至死亡是有生有滅的，還有以前我們學習的小乘佛法或者阿含經都告訴我們“世間的一切都是無常的”，無常變化就說明有生必有滅，沒有不滅的東西;但在般若會上，觀世音菩薩為什麼說它是不生不滅的呢?
不生不滅，
小乘佛教裡面講的“三法印”即：“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”。其中“諸行無常”是所有凡夫都能理解的，就是說世間沒有一個東西是停在那裡不發生改變的。就像這個空間也是無常的：沒有人的時候，這個空間就大一點;人一進來，空間就小了;等人都走了，空間又大起來了。就連空間都是無常的，何況是房子、汽車，乃至山河大地。
我們的起心動念也是隨時隨處都在變化，你要讓自己的思想停在那裡不變化，這是不可能的。如果大家觀察自己的念頭，觀察清楚了，就知道念頭是沒有辦法停留的。比如你念一句“阿彌陀佛”，你說要抓住這句“阿彌陀佛”，這是不可能的;當你念完這句“阿彌陀佛”的時候，唸佛的這個心就已經流轉過去了。我們的身體也是這樣，我們身上的所有的細胞都在新陳代謝，不斷髮生變化。世界有成住壞空，人有生老病死，事物有生住異滅，這是世間一切相的規律，但這只是表面的規律。
當我們認識到世間一切都是無常的時候，我們就可以看到無常背後的真相是什麼。我們從小到大、到老、到死，在這無常的背後，到底有沒有不變的東西?拿這個杯子來說，還沒有製作成杯子的時候，這個杯子不存在;製作成杯子以後，就有了這個杯子;在使用的過程中，杯子逐漸就變舊了，終於有一天杯子損壞了。這個杯子一直在變化，從出廠的那天開始，它就不斷地變化——變舊、變壞。可是這個過程中，有沒有一個不變的東西呢?大家都會說沒有，都會覺得這個杯子做出來以後，它本身不斷地變化，沒有一個不變的東西;杯子它做不了主，也沒有什麼能做得了主。
有人說“我把杯子保管得好一點，把它放在保險箱裡面”，可是無論你用什麼方法都不能保護它，都不能使它不發生改變。就像佛經裡面說的，有四個修行人，修得很好，有神通。這四個人看到世間是無常的，人都會死，他們都不想死，於是其中一個用神通躲到深山的大石頭裡面，一個用神通跑到虛空中去，另一個跳到海里面去，還有一個隨風飄遠。他們都不想死，但當他們壽限到了，結果還是死了。
