《般若波羅蜜多心經》 淺解
舍利子，智慧第一，他是這部《般若心經》的當機者。所謂當機，有人說法，總要有人問法，而問法的人往往不是不知道，只是替別人發問。
般若波羅蜜多心經
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
舍利子，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。
舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。
以無所得故 菩提薩埵。依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿褥多羅三藐三菩提。
故知般若波羅蜜多 ，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。故說般波羅蜜多咒。即說咒曰：
揭諦揭諦
波羅揭諦
波羅僧揭諦
菩提薩婆訶
任何一種有系統、有義理的文字，都是由外舉決定內涵的，經典也不例外。因此當我們瞭解了這一部經曲的標題之後，也就會了解它的旨趣了。這裡我們首先要討論的是什麼是《般若波羅蜜多心經》?
般若，查字典是班若或缽惹，實際上應該讀成缽瑞。這種發音是不是很標準呢?也不然;因為唐朝時代“般若波羅蜜多”的讀音是“巴尼亞巴拉咪達”，這個音譯跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不會念缽瑞，而是念“巴尼亞”。
般若的基本含義是“智慧”，其所以不翻譯，是因為它雖然可以翻為智慧，但跟我們通常所謂的智慧，在程度上是有差距的。我們說某人很有智慧，那僅只是指他那“六塵”所積的表層意識。這裡的“般若”並不僅只是指表層意識，而是指心的原態與共相。既然找不到適當的中國文字來表達，乾脆就不翻譯了。
一般法會中，大多都念《摩訶般若波羅蜜多經》，為何《般若波羅蜜多心經》不加上“摩訶”兩個字?因為摩訶般若是全稱，只用般若是簡稱，只要提到般若，就一定是摩訶般若。摩訶般若即是大智慧，大到什麼程度?它是一切世間智慧的本源和實性。
世間的智慧，是否離開了般若呢?它雖然已經不是般若的原態，但卻也離不開般若。因為“煩惱即菩提”，當我們感受到煩惱的時候，就證明我們有生命，有覺性(菩提)。如果是沒有知覺的植物人，還會有煩惱嗎?為什麼不用“摩訶”，表示它是略稱，而“摩訶般若”就是具稱。就象我們講電視機是television，如果只說T.V.，別人也能懂。
波羅：正確的讀音是“巴拉”，是彼岸、對岸，且含有“解脫”的意義。
蜜多：正確的讀音是“咪達”，是“到達”的意思。
我們有時說“摩訶般若波羅蜜”，有時說“摩訶般若波羅蜜多”，這也是簡稱和具稱的不同。“多”字只是在強化語氣。有些人不懂，平常念“摩訶般若波羅蜜”念多了，他以為這是一句，經名則是“多心經”。佛法講求“一心”，那裡有什麼“多心經”呢?這就不正確了。
《摩訶般若波羅蜜多心經》是經名的全稱，意思是：透過根本的、原本的一切智慧之母的偉大智慧，到達解脫彼岸之心要的經典。在基本上，我們對“心經”應該有兩種認知：
一、心經是藉著偉大的智慧，到達解脫彼岸的一種心態——法的現量的描述。
二、心經是指靠著偉大的智慧，到達解脫彼岸，這一類經典的精華、心髓。
我們有什麼理由，支援第二種說法呢?
因為所有佛教的經典，有一個固定的模式：開頭“如是我聞”，最後“信受奉行”;而玄奘大師譯的心經卻沒有。它是大般若經的精華、心髓，也是藉著偉大智慧，到達解脫彼岸的一種心態的敘述。因此這部經在中國流傳最廣，時間也最長。
據說：玄奘大師在取經的過程中，經歷過很多的危難，就靠著這部經，獲得精神力量，突破險阻艱辛，才能達成偉大歷史使命的。
我們在此只講般若波羅蜜，而在佛教中有六波羅蜜——六種解脫法門。這六種波羅蜜是什麼呢?就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，又叫六度，度即前進、到達。這幾種法門，都可以使我們到達解脫的彼岸，以六度為總綱，發為萬行，即所謂“六度萬行”。
為什麼這裡只說“般若波羅密”，不談其他五種?《大智度論》講：“六度如盲，般若作眼。”佈施而沒有般若波羅蜜，只能創造痴福，可以上升天堂，福報享盡依然墮落六道，那是不究竟的。為什麼這裡只說般若波羅蜜?因為般若波羅蜜，既是解脫的必需條件，也是解脫的足夠條件。般若波羅蜜涵攝餘五度，自然就具足了六度的功德，有了般若波羅密，再行佈施、忍辱、持戒、精進、禪定的時候，當下離能所、泯理事，三輪體空，不種因，不造業，直證解脫。如果離開般若波羅蜜，他所行的只是人天小道，只能為來世造福，而無裨於解脫道。所以般若對解脫道而言，是非常重要的。
般若，又分三種性質：
一、實相般若
就法的實性、法的實相來講，叫實相般若。實相般若，就是法的現量和證量，佛法身的當體。
二、觀照般若
雖然在觀察，但不是用分別心，不是用第六識，而是用般若。用第六識，叫做取相分別，用般若則對境不起認同心，所以叫觀照。而觀照般若就是用般若觀照實相的當體。
古德說：“萬事萬物，凡夫執實謂之有，二乘分析謂之空，菩薩眼見菩提、眼見佛性。”眼見佛性，你說什麼不是佛性?如果用觀照，那，不用分別，當體即空。所以我們可以瞭解：般若不但是實相的本身，也是一種眼見佛性的觀照法門。
三、方便般若
所謂“舍方便無究竟”，說到真理的究竟處，是無法開口的。否則，有你能聽，有我能說;有能知的你，有所知的法;這與不二法門豈非南轅北轍?所以談到真正的佛法，沒有你開口的餘地，才開口，早已不是真實的佛法了。但要啟發人們的覺性，是需要一把鑰匙的，這就是方便。例如：文字般若，文章寫得稱性，讓人後“茅塞頓開”;說法辯才無礙，使聽者斷惑、除疑，走向光明之道。這都是方便。語言三昧，文字三昧，都是方便，乃至禪宗的擎拳、豎拂、棒喝，也都是方便。
般若大致有這三種性質，三種作用：
第一種是實相般若，是真理的本體，圓證佛性，是唯佛與佛方能究竟的。
第二種是觀照般若，以自己的摩訶般若，來照見自己的法性。有個很好的比喻說：“如珠吐光，還照珠體”，好像夜明珠一樣，自己發光，照亮自己的存在。所以摩訶般若所觀照的，就是自己。
第三種是方便般若，就是“逗機說教”、“因病與藥”，以種種法救種種心的“善巧方便”了。
瞭解了這些，再討論下面的經文，就感覺很親切、很簡單、很明白了。
經：古時印度人叫“速達辣”，音譯為“修多羅”。中國也有四書五經，經典就是金科玉律，是人生的軌範。而佛經則是生命解脫路徑的指標，有如氣象報告的經、緯度，是最直截了了當、最標準、最不會使你迷失的路線，循著這個路線前進，就可以到達解脫的彼岸。
下面講經文：
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
觀自在菩薩，就經文來說，有兩種解釋：
一是觀察自在，徹底斷惑，法界即我，觸目菩提的大菩薩。
二是尋聲救苦的聖觀自在——觀世音菩薩。
這裡雖沒有明確的標示，這兩種意義都有。而在此所謂“觀自在菩薩”，是泛指一切自觀自在，觀察自在的大菩薩。
菩薩貴行，所謂六度萬行。離開行，就沒有證，也沒有菩薩。坐在那裡不動，是不能到達彼岸的。踐行般若波羅蜜，有深有淺，因為踐行的深淺，所以從登地菩薩到十地菩薩，從等覺到妙覺，都是由踐行般若波羅蜜的深淺度來分證的，並非以任何標準來規定，也無須透過人評會議。
前面所說觀照般若，就是不用六識也不離六識。法相宗的修行重點是把前五識——眼耳鼻舌身，轉成“成所作智”，把意識轉成“妙觀察智”。觀照般若是要使六識消融於般若，產生觀照作用;觀照作用就是“大圓鏡智”。
我們經常聽到說“一塵不染”，什麼東西一塵不染呢?不是指你的色身，色身在現在這大都市裡，每一秒鐘都受到了可怕的汙染;而是指你的心。染：就是被它黏住了、波及了、汙染了。如果你只觀照而不“認同”，它就不會汙染你了。你們用分別心，就會因“見取”而受染。耳朵猶如錄音機，一首歌聽幾遍，雖然沒有見過歌詞曲譜，也就會唱了。因為人腦有記錄慣性。耳朵對聲音，如膠似漆，於是就吸收了。眼睛對形象就像錄影機一樣，見過一次面，就“感光”了，下次再見到：“喂!老張你好……”留有影像嘛。聽、記、想，慢慢在原本的心態的表層累積成一層原無的覆蓋層，這“六塵”，就構成了心垢，逐漸掩蓋、埋沒了原本的自我——真實的本心。觀自在菩薩，用自覺觀察，藉甚深般若波羅蜜的`行證，所發露的智慧解脫心態，照見了五蘊皆空——一塵不立。
五蘊又叫五陰(色、受、想、行、識)。蘊就是聚集，色、受、想、行、識，愈來愈多，於是我們從生到老，腦細胞的褶子也愈來愈多：國小畢業，只裝了國小教科書;國中畢業，又裝了國中的教材;大學畢業，又裝了不同的內容;這叫做蘊。接受多了，經驗多了，理解多了，常識多了，這就是“為學日益”。
如果我們用分別法，則色、受、想、行、識，每一樣都可以寫一篇很長的論文，而且大有內容，大有文章。如果我們用觀照，則色、受、想、行、識，原本不存在，原本非實有，畢竟如幻如化，空無自性。
空，很多人認為是什麼都沒有，是斷滅，其實不然。佛教說空，有很多種：二乘聖人所講的空是分析空，分來分去分到最後啥也沒有了。菩薩的空是當體空、般若空。如果用三觀的尺度來看，菩薩離二邊、行中道，二乘偏空，凡夫執有。
空，有兩種解釋：
一、“因緣所生法，我說即是空。”因，是一種動機或最初的影響力;緣是條件。由動機和條件組合的任何事物，都是原本空無自性的。空就是“無自性”。全世界所有研究形而上學的都公認：真實、真理是原本如此的。只能發現，不難創造;真理也是普遍如此的。並非在中國是真理，到外國就不是了;並非你信，它就是真理，不信，它就是罪惡。
就我們所瞭解，在這大宇宙中，除了條件的組合，根本就沒有任何永恆的個別事物存在。所以說“因緣所生法，我說即是空”——條件組合的東西，都是空幻不實的——因緣假合。
空，不是沒有，而是原本如此。諸相原本不有，再加上一個“無”字，豈非多餘?空是什麼?空就是指沒有個別的自我，沒有個別的自性。空是什麼?它是萬有的原因，創造的勢能，發展的餘地，不息的生命。因此森羅永珍，一一空裡來，又到空裡去。如水泡般，來實無來，去實無去。不二法門，豈有剩義?
二、我們一講到“有”，就形成窒礙;說“空”，極其自然。空是體用一元的。空就是餘地：有道是“忠厚留有餘地步，和平養無限天機。”家裡後面有院子，就可以種種花;前面有院子，還可以擺放盆景。假如前、後都沒有院子，那就毫無發展的餘地了。心空的人，度量大，量大的人，什麼事都好商量;度量狹小的人，魯仲連來了，也“沒路用”。所以空就是創造、發展的勢能。因為海闊任魚躍，天空任鳥飛，如果不空有什麼用?房子不空，怎麼住?杯子不空，誰買?船若不空，一下水就沉了。所以只有空，才能使人不沉淪。般若慧便是空的妙用。契合空性，摒除自我執著，才有自在道遙的人生。
由於空，才能不斷地創新。大宇宙中，每一秒鐘都有新的星球形成，每一秒種也有許多星球殞滅。森羅永珍，全顯空的體用。而修學佛法，首先就要心空。心空就是要空去塵垢——從生到死所累積的心垢。因此才說“為學日益”，求學，天天有心得;“為道日損”，學道得丟掉很多多餘的東西，天天都在減損。要把那些合不得的嗜好、孤僻、個性、我執、法執統通丟掉，丟到一物不存，如同桶底脫落，就是大事了畢了。
所以說：空永遠是大宇宙不斷進化、不斷開展、不斷創新的無限的勢能。如果不空，就如同一潭死水，了無生機了。
佛法講空，不是叫我們去分析空，把空當成一種沒有用的學問。而是要我們心空，只有掃除五蘊、六塵所積的心垢，讓心空了以後，自己原本的摩訶般若才會發露、呈現;如果用六識分雖，把廢知識、假常識堆滿一腦子，每件事物都執著，摩訶般若就會被窒息、被埋葬了。
一生懷才不遇、被埋沒了，沒有關係，人生如幻，過程短暫。歙人與地球的壽命來比，太短暫了;如果你認為地球是永恆的，就太愚昧了，連地球都要壞，何況短暫的人生?能壞的東西，原本就不是你的。古人說：“無量劫來賃屋住，從來不識主人翁。”無量劫來都租房住，那個是主人?“莫宰樣!”這很有意味，也很通俗，但也說明了空絕不是死的;空是有而不實，變動不居的。
因為用照，所以五蘊皆空;若是用分別取相，五蘊宛然實有，根本不空。本經講的是般若波羅蜜——智慧解脫法門，所以舉出聖觀自在菩薩，在他的般若觀照下，相對的五蘊就不存在了。色、受、想、行、識沒有了，就像槍靶子沒有了，子彈就沒有射擊的目標了，一切苦厄也就超越了。度就是超越。
觀自在菩薩，就性質而言，有全稱的一般大菩薩，特稱的觀世音菩薩。就屬性而言，有悲、智二種：
一、在智的方面是觀察自在：一切諸法，萬事萬物，入眼瞭然，不會執著“認同”，不會形成窒礙。由萬事萬物的本源，看到萬事萬物的本來面目，看到萬事萬物的最後結局，看到條件組合的萬事萬物當體是空。
二、在悲的方面是應機救苦自在：一稱“南無觀世音菩薩”，馬上得解救。觀世音菩薩，過去是對中國人，稍早是對東方人，現在是對全世界，都有很深的緣。很多人得了重病，求觀世紀音菩薩，咒大悲水喝，就痊癒了。這是大悲自在。
此外，“觀自在”是菩薩的共法。菩薩自觀自在，卓然獨立，不“認同”外物。既然眼耳鼻舌身意六根不實，色聲香味觸法六塵虛幻，色受相行只五蘊原本不存在，就只有“自在自覺，自覺自在”了。觀就是覺觀。能夠這樣，自然就會超越一切痛苦、煩惱、災難了。
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色;受、想、行、識，亦復如是。
舍利子，是指佛陀智慧第一大的弟子。這樣翻譯是梵漢合璧：舍利是梵文，子是漢文，全部梵音是“夏利布陀拉”。舍利是他母親的名字，子是他自己，舍起來就是舍利的兒子。過去中東的人們也稱耶穌為“大衛的子孫”。
舍利子，智慧第一，他是這部《般若心經》的當機者。所謂當機，有人說法，總要有人問法，而問法的人往往不是不知道，只是替別人發問。在《大圓覺經》中，很多菩薩問法，都是替眾生髮問，來逗機說教。
“色不異空，空不異色”，異即差距、差別，一切有形、有窒礙物質，原本沒有永恆不變的自我，因此與沒有自性、沒有自我的空性，並沒有差距，當體全同。在這科學起飛的時代，不管你怎麼分析、化驗，最後的結果總是啥也沒有。所以物質的當體就是非物質。眼睛看的、耳朵聽的、身體接觸的、意識想的，都不是實體，都是因緣條件的組合，以假為真，顯然是錯覺。所謂“緣起性空”，是說由條件組合的東西，原本不有，畢竟是空。
