《尊經閣記》文言文賞析
【作品介紹】
《尊經閣記》詳細闡述了對儒家經典“六經”的見解。文章層次井然，而且逐層推進;用通俗的比喻，使抽象的道理明白易懂。本文名為尊經閣作記，實際上只有結尾一段，用極為概括的語言涉及這個閣的有關方面，絕大部分篇幅都是在闡述作者的哲學思想，即“心外無物”的世界觀，可以說是一篇別開生面的文章。正如清人吳楚材所評論：“陽明先生一生訓人，以良知良能，根究心性，於此記略，已具備矣。”可以說，本文是濃縮了的陽明學說的全貌。
【原文】
尊經閣記
作者：王守仁
經①，常道也②。其在於天，謂之命③;其賦於人④，謂之性。其主於身，謂之心⑤。心也，性也，命也，一也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非;其見於事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也;是親也，義也，序也，別也，信也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
以言其陰陽訊息之行焉，則謂之《易》;以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書》;以言其歌詠性情之發焉，則謂之《詩》;以言其條理節文之著焉，則謂之《禮》;以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂》;以言其誠偽邪正之辨焉，則謂之《春秋》。是陰陽訊息之行也，以至於誠偽邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也。夫是之謂六經。六經者非他，吾心之常道也。
是故《易》也者，志吾心之陰陽訊息者也;《書》也者，志吾心之紀綱政事者也;《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也;《禮》也者，志吾心之條理節文者也;《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也;《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。君子之於六經也，求之吾心之陰陽訊息而時行焉，所以尊《易》也;求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》也;求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也;求之吾心之條理節文而時著焉，所以尊《禮》也;求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊「樂」也;求之吾心之誠偽邪正而時辨焉，所以尊《春秋》也。
蓋昔者聖人之扶人極，憂後世，而述六經也，由之富家者支父祖，慮其產業庫藏之積，其子孫者，或至於遺忘散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產業庫藏之積而享用焉，以免於困窮之患。故六經者，吾心之記籍也，而六經之實，則具於吾心。猶之產業庫藏之實積，種種色色，具存於其家，其記籍者，特名狀數目而已。而世之學者，不知求六經之實於吾心，而徒考索於影響之間，牽制於文義之末，硜硜然以為是六經矣。是猶富家之子孫，不務守視享用其產業庫藏之實積，日遺忘散失，至為窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰：“斯吾產業庫藏之積也!”何以異於是?
嗚呼!六經之學，其不明於世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經;習訓詁，傳記誦，沒溺於淺聞小見，以塗天下之耳目，是謂侮經;侈淫辭，競詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而猶自以為通經，是謂賊經。若是者，是並其所謂記籍者，而割裂棄毀之矣，寧復之所以為尊經也乎?
越城舊有稽山書院，在臥龍西岡，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉，既敷政於民，則慨然悼末學之支離，將進之以聖賢之道，於是使山陰另吳君瀛拓書院而一新之，又為尊經閣於其後，曰：「經正則庶民興;庶民興，斯無邪慝矣。」閣成，請予一言，以諗多士，予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼!世之學者，得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經也矣。
【註釋】
①經：指儒家經典。
②常道：永恆的規範。道，一般釋為法則、規律，在這裡指具體的經典，則當指規範、法式。因為具體的事物，不能名之為規律。
③天：泛指物質的客觀的自然。即自然界。命：命運。指吉凶禍福、壽夭貴賤等，即公款之以為無可奈何的某種必然性。
④賦：給予。性：指人、物的自然質性，通常指人性。
⑤心：與“物”相對，指人的意識。主觀唯心主義者認為心是世界的本原。王守仁說：“天下無心外之物。”
【譯文】
經是永恆不變的真理，它在天稱為“命”，秉賦於人稱為“性”，作為人身的主宰稱為“心”。心、性、命，是一個東西。它溝通人與物，遍及四海，充塞天地之間，貫通往古來今，無處不存，無處不是同樣，無處可能改變的存在，所以它是永恆不變之道。它表現在人的情感裡，便是惻隱之心，羞惡之心，謙讓之心，是非之心;它表現在人際關係上，便是父子之親，君臣之義，夫婦之別，兄弟之序，朋友之信。因此惻隱心、羞惡心、謙讓心、是非心，也就是親、義、序、別、信，是同樣一件東西;都是心、性、命。這些都是溝通人與物，普及四海，充塞天地，貫穿古今，無處不存，無處不相同，無處可能改變的存在，即永恆不變之道。這永恆不變之道，用以闡述陰陽盛衰的執行，便稱它為《易》;用以表明紀綱政事的施行，便稱它為《書》;用以傳達歌詠性情的感發，便稱它為《詩》;用以顯示體統儀節的表徵，便稱它為《禮》;用以宣洩欣喜和平的躍動，便稱它為《樂》;用以辨別真假邪正的標準，便稱它為《春秋》。因此陰陽盛衰的執行，以至於真假邪正的評價，同樣是一個東西;都是心、性、命。這些都是溝通人與物，普及四海，充塞天地，貫穿古今，無處不存，無處不相同，無處可能改變的真理，唯其如此所以稱為六經。六經不是別的，就是我們心中永恆不變之道。因此《易》這部經，是記我們內心的陰陽盛衰的經：《書》這部經，是記我們心中的紀綱政事的經;《詩》這部經，是記我們心中的歌詠性情的經;《禮》這部經，是記我們心中的體統儀節的經;《樂》這部經，是記我們心中的欣喜和平的經;《春秋》這部經，是記我們心中的真假邪正的經。君子的對待六經，省察心中的陰陽盛衰而使之及時執行，這才是尊重《易》;省察心中的紀綱政事而使之及時施行，這才是尊重《書》;省察心中的歌詠性情而使之及時感發，這才是尊重《詩》;省察心中的體統儀節而使之及時表露，這才是尊重《禮》;省察心中的欣喜和平而使之及時躍動，這才是尊重《樂》;省察心中的真假邪正而及時地辨明，這才是尊重《春秋》。
大抵古代聖人的匡扶人間正道、耽心後世的頹敗而著述六經，正如同富家的上一輩，耽心他們的產業和庫藏中的財富，到子孫手裡會被遺忘散失，不知哪一天陷入窮困而無以自謀生活，因而記錄下他們家中所有財富的賬目而遺留給子孫，使他們能永世守護這些產業庫藏中的財富而得以享用，以避免貧困的禍患。所以六經，是我們內心的賬本，而六經的實際內容，則具備在我們內心，正如同產業庫藏的財富，各種各樣的具體物資，都存在家裡。那賬本，不過記下它們的名稱品類數目罷了。而世上學六經的人，不懂得從自己的心裡去探求六經的實際內容，卻空自從實際之外的彷彿的形跡之中去探索，拘守於文字訓詁的細枝末節，鄙陋地以為那些就是六經了，這正像富家的子孫，不致力守護和享用家中的產業庫藏中的實際財富，一天天遺忘散失，而終於變成窮人乞丐，卻還要曉曉地指著賬本，說道：“這便是我家產業庫藏的財富!”同這有什麼兩樣?唉!六經之學，它的不顯揚於人世，不是一朝一夕的事了。重視功利，崇奉謬論，這叫做淆亂經義;學一點文字訓詁，教授章句背誦，沉陷於淺薄的知識和瑣屑的見解，以掩蔽天下的耳目，這叫做侮慢經文;肆意發表放蕩的論調，逞詭辯以取勝，文飾其邪惡的心術和卑劣的行為，馳騁世間以自高身價，而還自命為通曉六經，這叫做殘害經書。像這樣一些人，簡直是連所謂賬本都割裂棄廢掉了，哪裡還知道什麼叫做尊重六經呢!
越城過去有稽山書院，在臥龍西崗，荒廢已久了。知府渭南人南大吉君，在治理民政之暇，即慨然痛惜晚近學風的頹敗，將使之重歸於聖賢之道，於是命山陰縣令吳瀛君擴大書院使之一新，又建造一座尊經閣於書院之後，說道：“經學歸於正途則百姓就會振發，百姓振發那便不會犯罪作惡了。”尊經閣落成，邀我寫一篇文章，以曉喻廣大的士子，我既推辭不掉，便為他寫了這篇記。唉!世上的讀書人，掌握我的主張而求理於內心，當也大致接近於知道怎麼樣才是真正地尊重六經的了。(何滿子)
【解析】
中國歷史上有四次思想的高峰時期：首先是先秦的諸子百家，然後是魏晉的玄學，再然後是隋唐佛學，最後是宋明理學。宋明理學分兩個部分，一個是程朱理學，一個是陸王心學。
王x明(王守仁)就是陸王心學的代表人物，集大成者。嚴格來說，陸王心學就是把禪宗的功夫用在經世致用上，是在心性上簡捷方便的一個法門。心學從南宋到明代，特別是王x明入世以來，在明代中後期，對明朝的影響很大的。我們知道，整個明朝時期，在朱元璋“文字獄”的捆綁下、高壓下，整個思想都是很沉悶，很保守的。但是王x明的心學出來以後，使得整個明朝的思想界為之一新，為之振奮。直接推動了明代後期的思想的發育。以後對朝鮮，對日本，影響也是很大的。日本的明治維新，從外部來看呢，是受到了西方的衝擊;從內部來說呢，是受到了陽明心學的激勵。所以陽明心學，我們應該認真對待，要認真的看一看。
另外，王x明本身就是參禪入的門。在貴州龍場驛的時候，自己到棺材裡參禪，睡在裡面。有一天，終於大徹大悟，大徹大悟以後，他就把他參禪所得，用在儒學的治學上，形成了他的“心學”。
我們說佛教有八萬四千法門，非常的博大，也很精深，我們在家來學的話，就無所適從。學佛的人，我們看看，有好多宗派、好多法門、那麼多經典，你不知取捨。另外，拿我們的因緣來說，我們的因緣也是無窮無盡的，怎樣把我們這個心歸結在一個處上，有所規範呢?
在古代，六經是儒家的根本經典，也是知識分子、士大夫們要為自己爭取出人頭地的必由之路。唐宋的科舉，考題基本上都是六經，到了朱元璋的八股文，基本上是四書，也是在六經的範圍之中。那麼怎樣得大總持?佛教裡講總持嘛，綱舉目張。使我們在浩瀚的學海之中，得到一個定海神針，找到自己的定盤星。還別說佛法，就是儒學也很博大，經史那就多得要命。怎樣使我們歸宗、匯宗，要有這樣的感覺。
陽明心學有他的獨到之處，但就是陽明心學，他的著作也很多。我們看陸九淵全集、王x明全集，包括他們這個學派下面的東西。如果我們看明末黃宗羲的《宋元學案》，到後來的《明儒學案》，那就相當於把《五燈會元》儒家化。《五燈會元》是禪宗裡記載他們的傳承，記載他們的語錄。那麼黃宗羲搞的《宋元學案》乃至《明儒學案》就是仿照禪宗的《五燈會元》在儒家裡也搞這麼一套東西。他把儒學從孔夫子、孟夫子以來的傳承，把理學、心學的道統的傳承，在宋代以後是怎麼流傳的，這個大師，那個大師，有什麼精彩的、高明的見解，用語錄體的這個形式記載下來，稱之為“學案”。在禪宗裡叫“公案”，在儒家理學裡面叫“學案”。毛主席就喜歡看這些，他還是喜歡玩思想的。
但這些東西還是太龐雜了，我們怎樣得一個總持，能夠全域性地、精要地找到感覺?那麼，王x明先生的《尊經閣記》就是一篇妙文。文字也不多，也就幾百字，不到一千字。這篇短文交待說在浙江會稽那裡，重建了一個稽山書院，別人請他給重修的稽山書院的尊經閣寫一個記，他就寫了這麼一篇《尊經閣記》。這篇記也可以說是王x明的心法。《王x明全集》的內容也不少，他的著作也是很豐富的，但就是這麼一篇幾百字的文章，就可以把他對整個心學的感覺，乃至對整個六經的感覺，綱舉目張地展現出來。使我們在學修的過程中，有路途可進，有門可入，得大方便。
這篇《尊經閣記》在《古文觀止》裡就有，但大家在學《古文觀止》的時候，就很難留意這些。因為明清的文章在《古文觀止》裡大家都不留意，留意的都是唐宋八大家的文章，什麼韓愈的、柳宗元的、歐陽修的、王安石的、蘇東坡的，這些大家喜歡看。實際上，在先秦、兩漢裡有很多精彩的，在明清裡也有很多精彩的。
王x明的《尊經閣記》真的非常精彩，你學哲學的也好，參禪的也好，都可以給你一個很方便的感覺。另外參禪的要參到空裡面去，空去空來，空自在，沒有立足處。但是《尊經閣記》他就給出了我們作為一個人在社會上生活，應該有什麼樣一個態度，使我們不致空得太遠。在“空”中有“有”，在“有”中有“空”，“心生種種法生”，“三界唯心、萬法唯識”，這些佛教的`感覺。但是在這裡面，他又不讓我們落到虛無縹緲而誤人的地帶。所以《尊經閣記》非常了不起，值得大家花一點工夫好好來感受感受。
【講解】
本文名為尊經閣作記，實際上只有結尾一段，用極為概括的語言涉及這個閣的有關方面，絕大部分篇幅都是在闡述作者的哲學思想，即“心外無物”的世界觀，可以說是一篇別開生面的文章。正如清人吳楚材所評論：“陽明先生一生訓人，以良知良能，根究心性，於此記略，已具備矣。”可以說，本文是濃縮了的陽明學說的全貌。
論證層層深入，正反論據互見，是全文的一大特點。文章先從六經的不同表現形式談起，繼而結合了人際關係的各個方面說明了六經是“通人物，達四海，塞天地，亙古今”的“常道”，它作用於人生的整體，是我們無法迴避的。接著，作者不厭其煩地從六經的核心內容、學習方面進行全面地分析。而後又對那些捨本逐末的“世之學者”的錯誤認識和不良傾向進行了有針對性的批評和斥責。直到結尾時，即便是介紹寫作本文的緣由，作者也還語重心長地希望“世之學者得吾說而求諸其心”。首尾貫通一氣，中心非常明確。
在行文上，全文多用排比句，而且是同一句式多次出現。如第二、三、四段的開頭都是這幾句話：“通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也”，表面看起來似乎是重複，實際上這是作者所要強調的內容。同時，這種手法在結構上還起到了加固作用，把這幾個段落牢牢地結合成為一個整體。此外，在比喻的運用上，在用詞的靈活多變上，都顯現出作者一定的功底。
【王守仁軼事】
《明史》載，王守仁出生時取名為王雲，但五歲不能說話，告訴他人，改名為王守仁，他才說話。王華對兒子家教極嚴，王守仁少年時學文習武，十分刻苦，但非常喜歡下棋，往往為此耽誤功課。其父雖屢次責備，總不稍改，一氣之下，就把象棋投落河中。王守仁心受震動，頓時感悟，當即寫了一首詩寄託自己的志向：
象棋終日樂悠悠，苦被嚴親一旦丟。
兵卒墜河皆不救，將軍溺水一齊休。
馬行千里隨波去，象入三川逐浪遊。
炮響一聲天地震，忽然驚起臥龍愁。
他以諸葛亮自喻，決心要作一番事業。此後刻苦學習，學業大進。騎、射、兵法，日趨精通。明弘治十二年(1499)考取進士，授兵部主事。當時，朝廷上下都知道他是博學之士，但提督軍務的太監張忠認為王守仁以文士授兵部主事，便蔑視守仁。一次竟強令守仁當眾射箭，想以此出醜。不料守仁提起彎弓，刷刷刷三箭，三發三中，全軍歡呼，令張忠十分尷尬。
王守仁病癒復職後，因反對宦官劉瑾，於明正德元年(1506)被廷杖四十，謫貶貴州龍場(修文縣治)驛丞。劉瑾被誅後，任廬陵縣知事，累進南太僕寺少卿。其時，王瓊任兵部尚書，以為守仁有不世之才，薦舉朝廷。正德十一年(1516)擢右僉都御史，繼任南贛巡撫。他上馬治軍，下馬治民，文官掌兵符，集文武謀略於一身，作事智敏，用兵神速。以鎮壓農民起義和平定“宸濠之亂”拜南京兵部尚書，封“新建伯”。後因功高遭忌，辭官回鄉講學，在紹興、餘姚一帶建立書院，宣講“王學”。嘉靖六年(1527)覆被派總督兩廣軍事，後因肺病加疾，上疏乞歸，病逝於江西南安舟中。諡文成。
王守仁政治主張
主張明“賞罰”以提高統治效力，行德治禮教以預防“犯罪”他認為：賞罰乃“國之大典”，應當受到充分重視和正確地加以使用。而當時“盜賊”日益增多，是由於“招撫”太濫,“招撫”太濫是由於兵力不足,而兵力不足是由於沒有很好地實行賞罰，以至於“進而效死，無爵賞之勸;退而奔逃，無誅戮之及”。象這樣法令不明，賞罰不信，即使有百萬的兵力，也是沒有用處的。他還主張“賞不逾時，罰不後事”，認為過時的獎賞，等於沒有獎賞，過時的懲罰，等於沒有懲罰，都起不到勸善懲惡的作用。這些主張的目的,集中到一點,就是要提高統治效率，以“破山中賊”。他還主張行德治教化以緩和階級矛盾，減少犯上作亂。他說：“民窮必有盜賊”，認為老百姓已經貧困不堪，還要沒有休止地征斂，就等於驅使他們去作盜賊。因而有必要“罷冗員之俸，損不急之賞，止無名之徵，節用省費”，對災民實行“賑濟”、“免租”，使他們“不致轉徙自棄而為盜”。所以，他反對“蔑道德而專法令”，主張在鎮壓人民起義之後，立即“建立學校，以移易風俗”，以求得久安長治。他教導下級官吏說，作縣官的如果能竭盡自己的心力和聰明才智，誠心“愛民”，貫徹“撫緝教養”的方針，即使是蠻夷的人，也是可以被感化的;即使是產生“盜賊強梁”的地方，也是可以變為“禮義冠裳”的所在。他強調這一方面的目的，集中到一點，即在於使用軟的一手，以“破心中賊”。但這軟的一手是有限度的。他強調刑罰是“德治教化”的保障，“果有頑梗強橫，不服政化者”，就一定要“即行擒拿，治以軍法，毋容縱盜，益長刁頑”。
強調執法要“情法交申”，區別對待他反對“貪功妄殺，玉石不分”。例如處理“宸濠之亂”的反叛人員時，主張只對主犯處以極刑，至於各“從逆”的人犯，則認為“原情亦非得已,宥之則失於輕,處斬似傷於重”，不如“俯順輿情”,判處永遠充軍,使“情法得以兩盡”，“以存罪疑惟輕之仁”。在另外一個“告示”中，他甚至宣佈對於脅從“作亂”的人，免於追究，“俱準投首免死，給照復業生理”。這樣作既使得“□諛知警，國憲可明”，也顯示了朝廷的“仁慈”。這正是他的“綏柔流賊”策略在法律上的具體運用。此外，他還主張適用法律要結合當時當地的具體情況，特別是在“地裡遙遠，政教不及”的邊遠地區和“小民罔知法度”的情況下，一切“詞訟差徭錢糧學校”等事務，都可以從當時當地的實際出發，作權宜的處置：“應申請者申請，應興革者興革，務在畜眾安民，不必牽制文法”。在“行法以振威”的原則下，他已注意到運用法律的靈活性問題。
求重視“綱紀”，整肅執法之吏，杜絕“法外之誅”他認為“法之不行，自上犯之”。對那些寅緣竊踞官職的豪門勢家子弟的不法行為，如居心刻薄，“騷擾道路，仗勢而奪功，無勞而冒賞，懈戰士之心，興邊戍之怨”的情況,要大力加以整肅,特別是對“戾於法”的執法之吏，應當嚴格要求。但是他指出，在司法審判中，“刑曹典司獄訟”，事情“繁劇難為”。他們往往受到權貴的拂抑和牽制，以至使得依法斷獄之詞，“未出於口，而辱已加於身;事未解於倒懸，而機已發於陷阱”。在這種情況下，要使他們“不撓於理法，不罹於禍敗”是很難的。這就尤其要從整肅吏治、嚴明賞罰入手，消除執行法律的阻礙。他還力主加強監獄管理，杜絕“法外之誅”，指出京師的“提牢廳”，是“天下之獄皆在焉”的重地，負責提牢的官吏，不能不慎重對待，特別對於“桎梏之緩急，扃鑰之啟閉，寒暑早夜之異防，飢渴疾病之殊養”，甚至於微賤到“箕帚刀錐”、“滌垢除下”的事，無不應當認真注意，以“身親之”。這樣才能既防止“變故不測之虞”，又可免使囚者被“輕棄之於死地”。他還強調,獄中囚犯的再行“犯罪”,並非全是“禁防之不密”，還有促使他們再犯的監管不當的原因。所以只有監獄裡做到“令不苛而密”，使囚犯免受“法外之誅”，才能避免“弊興害作”。
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