般若波羅密心經釋解
《心經》是所有佛經中翻譯次數最多，譯成文種最豐富，並最常被唸誦的經典。有廣本及略本兩種本子。廣本具有序分、正宗分、流通分。略本只有正宗分。至今仍不斷有新的譯本出現，下面是般若波羅密心經的詳細釋解。
凡人要度苦厄，了生死，成大覺，非從自心下手不可。但要明白自心，只依這二百六十個字，已經夠了。但空的道理不明白，自心的相貌也難徹了。這個經，最主要是說性空的道理，不是世人所說的空，那是斷滅空，他們誤解佛法是消極自了的。今把此經判分七段，用白話來逐字逐句解釋，使世人明白空的真義，不至誤會造業。由此斷一切苦厄，並可發大悲平等心救世，證明佛法在社會上的大用，實是開發世界大同唯一的法寶。
【般若】這是梵文，我國名為大智慧。因為中國文字難盡其義，所以仍用原文，並且尊重這幾個字，所以不譯。這個般若，全是說心的妙用。上自佛，下至眾生，無不由此而成佛道，了生死，度苦厄。論其性體，是不生不滅的金剛;論其相貌，卻是無形無狀的實相;論其妙用，乃是不可測知的圓通神妙。這個般若，是人人有分的，佛和眾生都是平等的;不過佛是開了般若慧，眾生是有而不開，被無明所矇住了。至於般若兩個字，解釋卻有許多字，當雲“通達世間法出世間法，融通無礙，恰到好處，而又不執取諸法的大智慧。”才能盡其義。因為世間法人事等等，都是佛法。佛是覺義，能覺悟世上一切人情世故。盡了人道，才可成佛。總之，入世出世，只是一心，顛倒煩惱，貪嗔痴迷，是六道眾生的心;如能空淨自在，不固執，便是佛菩薩的心。所以離世法，便沒有佛法;離了般若，只有作孽受苦厄的分了。
【波羅】 此言彼岸;因為有個度字，所以假定一條生死河，眾生在苦惱的此岸，要度過到清淨的彼岸，用來比喻，不是真有此岸彼岸。
【蜜】 是到的意思，是到了果位了。果位是究竟涅盤，涅盤就是清淨。
【多】是上面的意思。到彼岸之上，才是究竟。現在假分五步：第一步在此岸;第二步入流，是下了渡船了，是初發心的人，亦是初果羅漢;第三步是中流，船在河中間，如聲聞緣覺;第四步到了彼岸，是十地以下的菩薩，終不是究竟;必第五步上岸，“多”捨去了船，即是捨去了法見，掃除了執心，斯是了無掛礙的等覺菩薩和佛。
【心】心是什麼?是個影子，不能說有，不能說無：所以無形段，不過是六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)和六塵(色、聲、香、味、觸、法)相對起了認識，叫做六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)，所以是集起的。就是心同外境集合而緣起的幻影，即名幻心;心中起的道理，叫做幻法;執住個幻我成個幻見，於是成熟了，就有六道生死。但造成這個生死的是幻心，要開般若智慧了脫生死的，還是要用這幻心;成到佛(涅盤)，也是用這幻心，你既然知道是幻的，那麼就有幻心造成幻法，一切人事等等，六道生死涅盤，還不是一樣是幻的?由此可覺本來沒有生死，都是冤枉造作。既無生死，就用不著涅盤了，所以說諸法空相，涅盤生死等空華，即是此意。但又為什麼分真心妄心呢?這是不得已而替初學的人說，其實心，根本不有，不可得，又分什麼真和妄呢?不過幻心不能除，人事上一切的幻用不能廢，所以權分真心妄心。真心是無心之心，何以叫無心之心呢?即是不起念時，而見聞覺知仍舊了了，卻無分別，寂然不動的，此是真心;如一起了念，分別人事，而可以心不顛倒，亦不逐境流浪，頓然歸到無心本位，此還是真心。至於念念流浪，不覺漸漸入了迷途，此名妄心，但本體勿失的。這部心經，就教你凜覺的法子，用智慧觀照什麼是心?什麼是苦厄?又如何迴歸到清淨寂滅無心之心的本位?所以名為般若波羅蜜多心經。
【經】有許多意思：如“路”，指示我們回覆真心之路的;“法”，一切方法;“貫”，貫通前後的義理;“契”，契合各人的機，各事的理，有這幾種解釋。現在二百六十個字，是文字般若，指示我們觀照般若的方法;照此去做，實證實相般若的究竟，總不出眾生心行中事，所以經是完全指我們自身而說的。
此經共有七個翻譯，這是唐朝三藏大師玄奘所譯，文是簡單的，義是深奧的。雖有七譯，意義是一樣的。讀經當重意義，不可徒在文字上死執。此經是替大乘菩薩登佛位說的，表至高無上的佛境，意境只有自己曉得，說不出的，所以叫做無字真經。並不是真的無字，願學人自己領會自己的境界，到了如何地位;至於佛的境界，卻不是二乘人或十地以下的菩薩可以測知的。我們東土人，大乘根器多而厚，所以不論男的女的，識字不識字，都喜歡讀這個經;譬如人聞香，個個人知道香味好，但多半不知道是什麼香;而受薰是平等的，所以不可思議。以上釋題竟。
【觀】定下了心，運想那個道理叫做觀。這個觀，是已證到果地圓成的妙觀，不是因地初修作觀的觀，是大自在觀，般若的大機大用已經啟發，心無能觀，亦無所觀，是能所雙忘的妙觀。
【自在】是無可無不可的自在，不是自由。自由是不肯受拘束的，但環境不如你的意思，便苦了。獨有自在，是到處能安，自然地不受環境所困，一切好壞隨緣;樂亦不喜，苦亦不惱，知道他是本來空，自己有主宰的。這個自在，是指大自在。
【菩薩】是菩提薩埵的簡稱，能自己覺悟，再能覺悟人的謂之菩薩;所以是人天的導師，為三界的善知識。三界是：(一)欲界，由人的一部分下至五道;(二)色界，指天道;(三)無色界，指禪天;總是在六道中。菩薩分在家，出家，地前，登地，十地等覺，最高是一生補處菩薩，就是佛退位後，他來接位的，如此土的彌勒佛，西方的觀世音大士。這個菩薩，是指十地等覺將登佛位的大自在菩薩。
【行】 心行，心中起種種妙觀妙行的大用，作種種自利利他二事業。
【深】 不是深淺的深，是不可測量的意思，圓遍廣大，究竟無上的妙行。
【般若波羅蜜多】 上面已經解釋過了，就說菩薩的功行，已到究竟地，登彼岸之上了。
【時】這時字關係甚大，顯明到了這個境界的時候，正是果位的.時候，已經斷除一切煩惱，度盡苦厄，沒有掛礙的了。在下兩句“照見五蘊皆空，度一切苦厄”之後的意境，點明大自在的光景，不可草草。
【照見】 朗然覺照，徹見無餘的意思，是無功用的功用，毫不著意的覺照，心神會通的了。
【五蘊】指色、受、想、行、識，這五事蘊結不分，叫做五蘊。此言心和外境相蘊合，統名曰色。一個色字，包括五個字在內，並且包括外面一切一切有相相形形色色，內面無相相思想方面都在內。外境原是色，而我的眼、耳、鼻、舌、身、意也是色;外色和內色接觸了，就有個受;既受了，就要去想象他，這是想;想到了，心中一行轉念，這是行;轉出那知識來，就是識;所以受想行識四個也還是色，總是幻心幻起的作用，成就種種的幻法。這個五蘊，是眾生造孽受苦成立六道生死的資本，但也是開般若，除習氣，度苦厄，了生死的工具，也就是佛菩薩成大覺度眾生的工具。同要用五蘊，只是佛菩薩能照見本空，可以善用，不被所轉，眾生反被所縛;是在覺不覺，明空不明空之別，不要指定為不好的東西，反生了偏見。
【皆】 統統包盡無餘，就是一切的意思。不但人空，法亦空，連照見亦空，因為照見亦是五蘊，所以稱皆。
【空】世上的人，往往不明白空的道理，籠統說：空就是沒有了。不知“空”有空間、虛空、空相、空義種種的分別。今分為兩種：一空相，是有相的，如空屋，人滿了，空相破了，所以“有”與“空”是相對的，這就是世人說的沒有就是空了。經上另有十八空義，不必盡說。
至於佛經上所說的“空”，是空義，是性空，是本來空，是與一切萬有相和合的，不是相對的，不是沒有的，是有而空的。要明白這個空的意義，先得明白幾點：所謂宇宙間一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物、植物、動物和我的身體，都是有相相;還有我的思想、道理、人事、人情、喜怒哀樂，都是無相相;一切包括在內，總名曰色，在因地上總是空的。因為以上一切色，尋不出一件是有獨立自性的。第一說有相的：拿布來比，布沒有獨立自性，變成為布的，須依於紗線而成;紗線不能自為紗線，必待棉花;棉花不能自有，必由種子;種子不能自種，必賴人工天時地肥等等。不必分析開來才空，在未成布成紗前，及正有布有紗時，他的本身是由眾緣和合而成;因為是因緣生，所以無有實體，求其究竟相，畢竟不可得，身體亦是如此。所以一切一切，無自性，無實體，因緣生，不可得的，所以是性空。第二說無相的：拿心來說，心是什麼?根本是不有，但只集起的是心。譬如夏天涼爽的席上，人睡得甜美之極，這時候便沒有我，沒有心;忽然蚊蟲咬了一口覺得了，這覺得的便是蚊蟲和我集合而起的心。此外一切都同此理，所以心也是無自性，因緣生，無實體，不可得的，所以是性空。因此物和心，無一不是空。但是有而空，是幻有的，這是性空，和一切一切分不開的;不是心物之外另有個空，也不是這個是空，那個不是空的。所以說到色，即不能離開空;說到空，就不能離開一切色。但要認明卻是緣生幻有，又須切實知道這個空是因地本來空，是性空，非眼耳可以見聞，其義實空。
既決定知道一切一切是本空而幻有，那又何必執取當他是實呢!但世上一切人事，如何可廢，我仍隨緣應付;不是麻木無心，只是勿住，行雲流水的到處自在，這才是真心空。佛說空是這個道理，世上盲目妄加批評，豈不可惜!世人果能明空，自然心勿執取，那貪得心，嗔恨心，痴迷心，自不會深入，天下沒有極端的爭奪了。佛法豈不是社會上最大的利益，有什麼迷信可說呢!又修行人往往有口頭禪，說：“莫著了空!”這是怕他執著空見，正因為他根本不曾明空，總在空有二見上作道理，格外攪擾不清了。所以明空則破色，破色則心空，這是斷苦厄的第一法門!
【度】 超脫的意思，就是登彼岸之上，法見都淨了也。
【一切】 包羅所有，淨盡無餘，凡有相無相，人我法我種種苦厄，盡包在內。
