活出生命的意義優秀讀後感
當細細地品讀完一本名著後，大家一定對生活有了新的感悟和看法，是時候寫一篇讀後感好好記錄一下了。想必許多人都在為如何寫好讀後感而煩惱吧，以下是小編收集整理的活出生命的意義優秀讀後感，歡迎閱讀與收藏。
因為某些原因，接觸到了《活出生命的意義》。我是在某個讀書軟體上搜到的這本書，搜這本書的時候，同時有3643人在讀，相比與某些書幾十個人在讀的閱讀量，可見此書的名氣和影響力。
看此書的介紹，這本書曾經感動千千萬萬的人，它被美國國會圖書館評選為最具影響力的十本著作之一。到今天，這部作品銷售已達1200萬冊，已經用英文印刷了100多版，被翻譯成24種語言。這本書是作者在1946年，僅僅用了九天的時間寫就的。
1、此書的作者弗蘭克爾經歷可謂曲折和傳奇。他本來有機會逃出納粹的魔掌，接到美國駐維也納領事館領取移民簽證的邀請，懷著對親人深深的愛，他卻選擇了留下。書中寫到：年邁的父母聞訊後欣喜萬分，他們一直指望著我能夠平安離開奧地利，然而我卻變得有些猶豫。我真能忍心撇下雙親，讓他們獨自面對等待著被送往集中營的厄運嗎？身為兒子，我的責任在哪裡？我應該移居到一塊能夠讓我安心創作的樂土嗎？是集中精力發展我的意義療法，還是應該擔負起兒女真正的責任，盡一切可能保護父母？我左思右想，實在想不出更好的辦法；這也是一種兩難境地，人們通常希望得到“上蒼的暗示”。正在此時，我注意到了我家桌子上的一塊大理石。我向父親問起它的來歷，他告訴我說，這是他在被納粹焚燒的維也納最大的猶太會遺址上發現的。他把這塊石頭帶回了家，因為上面鐫刻了《十誡》的部分內容。父親向我解釋那些希伯萊文字說，它代表了《十誡》中的一條。我急忙問道：“是哪一條？”他答道：“榮耀你的父母，地上的生命將能得到延續。”就在這一剎那，我決定留下來，陪伴我的父母，就讓美國簽證過期吧。
留下的代價是沉重的，作為猶太人，他的全家都被關進了奧斯威辛集中營，他的父母、妻子和哥哥全都死於毒氣室中，只有他和妹妹倖存。弗蘭克爾不但超越了這煉獄般的痛苦，更將自己的經驗與學術結合，開創了意義療法，替人們找到絕處再生的意義，也留下了人性史上最富光彩的見證。之所以傳奇，是因為弗蘭克爾在晚年的表現。弗蘭克爾一生對生命充滿了極大的熱情，67歲仍開始學習駕駛飛機，並在幾個月後領到飛機駕照。長久的愛好是登山，直到80歲還登上了阿爾卑斯山。
2、全書分為兩大部分，前半部分是作者在集中營的經歷和所感所悟，後半部分是作者介紹所開創的意義療法。
作為一個心理學家，作者結合自己的經歷，把在集中營的經歷分為了三個階段：收容階段、適應階段、釋放與解放階段。
第一階段顯露的症狀是驚恐。
這種恐懼在看到奧斯維辛這幾個字眼，甚至在進入集中營之前就已經產生了。“從那一刻起，我們不得不逐漸適應這種極度恐慌的狀態，直至習以為常。”
恐懼感是逐漸遞增的，第一階段的反應的極點就是徹底否定自己的前半生。在集中營中，所有的人都同時有了一個同一的身份——囚徒。過去所有的榮耀身份都離你而去，你要做的就是徹底忘記過去的自己。“我們抱有的幻想一個接一個地破滅，出乎意料的是，大多數人開始被冷酷的幽默感戰勝。此刻，我們知道，除了赤裸裸的身軀之外自己真的是一無所有了。”
除了恐懼，還有其他的情緒。“新囚徒還經常遭受痛苦的感情折磨，他還要抑制這些情感。這種情感首先指他對家鄉和家庭的無限思念，有時強烈到足以將其吞噬。其次指對周圍一切醜惡行為的厭惡，甚至僅僅是醜陋的外貌都讓他感覺厭惡。”
第二階段顯露的症狀是麻木。
“冷漠、遲鈍、對任何事情都漠不關心是囚徒第二階段心理反應的表現，這些症狀最終會使他們對每天每時頻繁發生的酷刑折磨無動於衷。正是由於這種冷漠外殼的包裹，囚徒們才能真正地保護自己。”
作者比較了兩個階段的區別：“在心理反應的第一階段，某個囚徒往往不忍目睹別人被罰示眾，也不忍目睹泥潭裡一排排的囚徒在皮鞭的威懾下來回走幾個鐘頭”。“進入心理反應的第二階段，這個囚徒的眼睛將不再躲避這一切。由於情感已經麻木，他看到什麼都只會呆呆地站著不動。除此以外，他頂多盼著自己能借受傷、浮腫或發燒在醫務室看病之機，在集中營幹兩天輕鬆的活。他看到一個12歲的男孩被帶進醫務室，這個男孩因為集中營沒有他穿著合適的鞋子，被迫在雪地裡執勤或在戶外幹活站了幾個小時之後，腳趾被嚴重凍傷。值班醫生用鑷子一點點地拽去變黑壞死的部分，而我們這位旁觀者的感情卻已經麻木，無法真切地感受到厭惡、恐懼或憐憫等情感。進入集中營幾周，他不斷看到受難者、將死之人和已死之人，對一切已司空見慣，再沒什麼事情能夠打動他了。”
所謂良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒，在一些情況下，不留痕跡的鞭打比留下痕跡的鞭打更傷人心。“我想用這件小事引發的故事來說明：有時，似乎很老練的囚徒也會發火。他的憤怒不是由於自己所承受的殘忍或疼痛，而是出自與之相關的侮辱。那一刻，我的確血脈賁張，因不得不聽一個對生活一無所知的人來判斷自己的生活而怒髮衝冠。”
麻木的結果就是一切“順其自然”，因為你不知道精心所做的選擇是不是更好的結果，可能你精心選擇通向的結果可能是死亡，畢竟選擇之上有一個更高的主宰——命運。
麻木到一定程度，就對未來喪失了信心，就走向了崩潰。“對自己的未來喪失信心的犯人，註定要走向毀滅。由於他對未來失去了信念，他也就喪失了對精神的把握。他自甘墮落，成為行屍走肉。通常，這會很快發生，通常的表現是精神崩潰，凡經歷過集中營生活的人對此都非常熟悉。我們都害怕這一刻，不是擔心我們自己，而是擔心我們的朋友。一般來說，精神崩潰的犯人一開始是早上拒絕穿衣洗漱，或者拒絕出操。任何勸說、任何威脅對他都不起作用。他就那麼賴在那裡，一動不動。如果這種情況是疾病引起的，他會拒絕去病號區，也拒絕做任何有助於自己恢復的事。他就那樣放棄了。他縮在自己的軀殼裡，不再關心任何事情。”
第三階段主要是幻滅感帶給人的影響。
出集中營之後的表現也是分階段的，最開始感覺不到真實，不敢相信真的獲得了魂牽夢繞的自由，當逐漸適應了之後，有一個報復性反彈的階段，不停的說話和吃喝。“我們開始不停地吃，甚至半夜也要起來吃東西。人的胃口可真大呀。如果一個犯人被附近某個友好的村民邀去做客，他吃呀吃，然後喝咖啡，接著口無遮攔地講話。多少年的心理壓力一旦消失了，聽他說話，你會覺得他是不得不說，他抑制不住說話的慾望。”
還有就是一種幻滅感，當終於解放，終於自由，回到家鄉尋找親人，發現是一場空。“但被解放以後呢？一些犯人發現沒有人在等他。他發現那個記憶中給予他力量的人已經死去！他發現，夢想成真時，一切並非如他所願！當他踏上電車，奔赴多年來魂牽夢繞的家鄉，正如多少次夢見的那樣，摁響了故居的門鈴，卻發現那個該開門的人沒有出現，而且永遠不會出現！”這樣的場景殘忍，令人絕望。
3、後半部分主要是介紹作者所開創的意義療法。
關於什麼是意義療法，書中有表述：““意義療法”這個名字。Logos是個希臘語詞，指的是“意義”。意義療法，或者某些學者所謂的“心理療法的第三個維也納學派”，著眼於人類存在的意義以及對這種意義的追求。根據意義療法，努力發現生命的意義正是人最主要的動力。這就是為什麼我用“追求意義”一詞，而不用弗洛伊德心理分析學說強調的快樂原則（我們也可以叫它“追求快樂”），也不用阿德勒心理學派的“追求權力”或者“追求優越”之說。”
“即與心理分析相比，我的意義療法不那麼內省和溯舊。相反，意義療法著眼於未來，著眼於患者在將來應當完成的意義（意義療法是著重於意義的心理療法）。同時，意義療法還對所有的惡性迴圈群系和反饋機制進行散焦，因為它們在神經官能症的發展過程中起著極其重要的作用。這樣做就破解了而不是持續地促進和強化神經官能病患者的自我中心癥結。”
按照意義療法，我們可以用三種不同的方式來發現生命之意義：
（1）通過創立某項工作或從事某種事業；
（2）通過體驗某種事情或面對某個人；
（3）在忍受不可避免的苦難時採取某種態度。
4、意義療法，顧名思義，去尋找生命的意義。正如他多次所引用的尼采的話語：知道為什麼而活的人，便能生存。人生的價值和意義就是尋找生命的意義，給生命尋找到一個有意義的理由，每個人生命意義都是獨特，需要自己去找尋，最後的意義就是自然而然的結果。以幸福舉例“幸福也不是能夠強求的，它只能是結果。人們一定要有理由才能幸福起來。一旦找到了那個理由，他自然而然會感到幸福。人類不是在追求幸福，而是通過實現內在潛藏於某種特定情況下的意義來追尋幸福的理由。個人一旦成功地找到了意義，那他不但會感到幸福，還會具備應對磨難的能力。”
關於磨難，就是意義療法的'第三條（3）在忍受不可避免的苦難時採取某種態度。這也是花了很大篇幅來論述的。人主要的關注的不是活的快樂或避免痛苦，而是看到其生命的意義。只要找到了意義，即便是痛苦，也有了價值。
當痛苦不可避免，就像在集中營那樣嚴酷環境下，如何保持還能找到人類的價值和意義，作者認為，即便環境再惡劣，人類的獨特價值和超越之處是有內在的精神，選擇的自由，即便剝奪了人身自由，依然有思想自由心靈自由。就像書中寫序言之人所說的“只要我們擁有自主選擇如何應對處境的自由，我們就不會一無所有。”
雖然痛苦是有意義的，作者並不是鼓勵大家去自討苦吃，不必要的痛苦就是自虐。書中寫到“我還要更清楚地進一步闡述：無論如何，遭受痛苦不是尋找意義的必要方式。我的意思是說，即使在遭遇痛苦時，人們也有可能找到意義——假如痛苦是不可避免的話。如果痛苦是可以避免的，那麼有意義的事就是去消除痛苦的根源，不論這種原因是心理的、生理的或政治的。遭受不必要的痛苦與其說是英雄行為，不如說是自虐。”
負責任就是人類存在之本質。書中說道：由於生命中每一種情況對人來說都是一種挑戰，都會提出需要你去解決的問題，所以生命之意義的問題實際上被顛倒了。人不應該問他的生命之意義是什麼，而必須承認是生命向他提出了問題。簡單地說，生命對
都提出了問題，他必須通過對自己生命的理解來回答生命的提問。對待生命，他只能擔當起自己的責任。
永遠心懷美好，相信未來。同樣都在集中營，為什麼有的人能活下來，有的人會面臨絕望乃至於崩潰？書中說到作者的一個觀察：他對那些因放棄對未來的渴望而放棄生命的獄友嗤之以鼻，因為這些人死亡的原因不是因為食物或藥品的匱乏，而是因為缺失對未來的渴望和不知道自己為什麼而活。弗蘭克爾則不同，他心中無時無刻不牽掛著自己的妻子，內心充滿了思念，因而懷著強烈的求生慾望期盼有朝一日能夠活著與愛妻重逢。他還不斷夢想戰後能夠到各地舉辦心理方面的專題講座，其內容正與他在奧斯維辛集中營的種種經歷相關。
最後，我想用書中的一段話語結束，這句話讓我動容和長久的深思，弗蘭克爾回憶起巴伐利亞森林中的落日場景：一天晚上，我們端著湯碗，精疲力竭地躺在棚屋的地板上休息，一名獄友衝進來讓我們跑到集合地看日落。站在外面，我們欣賞著晚霞，看著不斷變換形狀和色彩的雲朵籠罩著整個天空，雲彩一會兒鐵紅色，一會兒豔紅色，與我們荒涼的棚屋形成鮮明對比，泥潭也映照出燦爛的天空。幾分鐘的寂靜後，一名囚犯對另一名感嘆道：“世界多美呀！”
是啊，活出生命的意義，世界多美呀！
PS：
作者對妻子的思念的話語令人動容，就如我此刻在思念著妻子，摘錄如下：
忽然間，我一生中第一次領悟到一個真理，它曾被詩人讚頌，被思想家視為絕頂智慧。這就是：愛是人類終身追求的最高目標。我理解了詩歌、思想和信仰所傳達的偉大祕密的真正含義：拯救人類要通過愛與被愛。我知道世界上一無所有的人只要有片刻的時間思念愛人，那麼他就可以領悟幸福的真諦。在荒涼的環境中，人們不能暢所欲言，唯一正確的做法就是忍受痛苦，以一種令人尊敬的方式去忍受，在這種處境中的人們也可以通過回憶愛人的形象獲得滿足。我生平第一次理解這句話“天使存在於無比美麗的永恆思念中”。
我的意識還停留在對妻子的思念上，一個想法突然閃現在我腦海中：不知妻子是否還活著。於是，我終於明白了一件事，如今我對這件事理解得更加深刻，那就是愛一個人可以遠遠超過愛她的肉體本身。愛在精神和內心方面具有深刻的含義，無論伴侶是否在場，是否健在，愛以什麼方式終止是很重要的。
我不知道妻子是否還活著，當然，也不可能弄清楚（集中營裡無法通訊）。但在這一刻，一切都不重要，對於我來說也沒必要知道。沒有什麼能阻擋我的愛、我的思想以及對於愛人形象的回憶。即使我知道妻子已死去，也不會影響我對她的殷切思念，我與她的精神對話同樣生動，也同樣令人滿足。“心就像被上了封條，一切如昨”。
當然，一般來說，在集中營裡任何追求藝術的行為都是荒誕的。真正讓人難以忘懷且與藝術沾點邊的，正是節目表演與悽慘的集中營生活背景所形成的幽靈般的反差。我永遠也不會忘記到奧斯維辛後的第二個晚上我是如何從昏睡中醒來的——是音樂喚醒了我。那個年長的看守在他的屋子裡慶祝什麼，而他那裡又離我們的監獄不遠。他用醉醺醺的嗓子哼著些陳腐的曲子。突然間，一陣沉寂，一把小提琴向夜空奏出了絕望而悲傷的探戈舞曲，因為演奏得很流暢，所以曲子聽上去很美。提琴在哭泣，我身體的一部分也在哭泣，因為那天正好是某人的24歲生日。那個人正躺在奧斯維辛集中營的另一個地方，也許近到僅幾百米的距離，也許遠至幾千米之遙，卻與我全然隔絕。那個人就是我的妻子。
