活出生命的意義讀後感（通用6篇）
弗蘭克爾不但超越了這煉獄般的痛苦，更將自己的經驗與學術結合，開創了意義治療法，替人們找到絕處再生的意義，也留下了人性史上最富光彩的見證。下面是小編帶來的活出生命的意義讀後感（通用6篇），希望你喜歡！
活出生命的意義讀後感 篇1
知道為什麼而活的人，便能生存。
這本書一共分為兩個部分，第一部分是作者在納粹時期被關在集中營的故事，集中營的殘酷剝削吞噬著裡面的人們，通過一個個故事去探討活下去的意義，印象比較深的是那個做夢夢見31日會得到自由的男人，在31日越來越臨近的時候覺得一切都是泡影，意志消沉，最後在31日當天死去的故事。
集中營裡每天都在上演著死亡的戲碼，但是死亡率最高的時刻卻是聖誕節期間，他們不是累死、餓死、病死，而是因為心裡的預期被大大降低，失去勇氣變得沮喪，最終減弱了他們身體的抵抗力，導致的死亡。致辭作者用尼采的話引出全書宗旨“知道為什麼而活的人，便能生存”。
第二部分是作者通過哲學、心理學結合自己的經歷總結出的“意義療法”的深入探討。人主要關注的不是獲得快樂或避免痛苦，無論你處在什麼樣的痛苦逆境之中，只要找到了意義，痛苦就不再是痛苦了，甚至有人會準備去受苦，在這個意義上，他的痛苦有了意義。作者列出的找到生命的意義有三個主要途徑，第一個是創造或從事某種工作。第二是經歷某件事或是面對某個人。第三個是即使是處於絕境中，也要勇敢面對無法改變的厄運，只要敢於面對就仍能超越自我從而改變自己。
覺得這本書中不僅僅教會了我們在挫折中如何自救，也能讓我們在作出人生重大選擇時保持積極的態度去面對這複雜的百態人生。
活出生命的意義讀後感 篇2
最近讀了弗蘭克爾著作的《活出生命的意義》，書中描述的二戰期間集中營內黑暗恐怖的生活和作者對於生命的態度強烈震撼了我的內心。弗蘭克爾是猶太人，是著名的心理學家，1942年，他被納粹關押到曾被稱作“死亡工廠”的奧斯維辛集中營，他的父母、哥哥、妻子，不是死於牢獄，就是被送進了毒氣室，而他自己也在漫長的囚獄生涯中，遭受了我們難以想象的身心折磨。重獲自由後，僅用了9天就完成了這本書。
集中營內的非人生活將囚犯從活生生的人變為一個個號碼，除了自身赤裸的軀殼以外，喪失了所有一切。在這種極端扭曲的現實中，集中營內有退行到禽獸一樣的行為，但依舊有人走過一個個屋子安慰別人、把自己最後一塊麵包給別人，閃耀人性的光輝。書中我最喜歡的一句話：“有一樣東西你是不能從人的手中奪去的，那就是最寶貴的自由，人們一直擁有在任何環境中選擇自己的態度和行為方式的自由”。作者在一無所有的狀況下，發現人擁有選擇人生態度的自由，這是任何人都無法剝奪的。他自己本來可以安全地逃亡美國，但為了照顧父母他選擇留了下來。
在集中營裡，他懷著強烈的求生慾望期盼有朝一日能夠活著與妻子重逢，並完成自己的心理學著作，他從這強烈願望中汲取力量，支撐他活了下來。當一個人領悟到生命的意義和目的，就有意想不到的無窮無盡力量，能夠毫不畏懼地經受任何艱辛困苦。弗蘭克爾不但超越了這煉獄般的痛苦，更將自己的經驗與學術結合，開創了意義療法，替人們找到絕處再生的意義，也留下了人性史上最富光彩的見證。弗蘭克爾一生對生命充滿了極大的熱情，67歲取得了飛行員駕駛執照，一直到80歲還攀登了阿爾卑斯山。
弗蘭克爾以其切身經歷告訴我們：生命在任何條件下都有意義，即便是在最為惡劣的情形下。如果磨難不可避免，那就把磨難作為自己獨特的任務，充分意識到自己的責任，認識到自己對所愛的人或者未竟事業的責任，就永遠不會拋棄自己的生命。生命的充實和豐滿，需要我們為了一個有意義的目標而快樂地努力與奮鬥。
所以我們每個人都應努力找尋和體驗生命的意義，過有意義的人生。作為國家電網的一名員工，我們應在這個平臺上充分發揮自身的才能，在工作中做出自己的貢獻，與此同時，我們就會感受到自己存在的價值和意義。也許在工作中我們總會遇到困難和失敗，我們並不是一定要避開它，要相信，我們一樣可以從中找到它的意義，而那時候，也一定會有個比自己想象中更加強大的自己，來面對和克服那些使我們焦慮和恐懼的事情。而經過這樣的選擇和努力，我們，會收穫更大的意義。
活出生命的意義讀後感 篇3
在看到這本書的書名時，曾覺得它十分“雞湯”，一度想放棄不看。但又想我與它的相遇也算得上是緣分吧，於是便將其看完。幸好，它也沒有讓我失望。
作者是二戰納粹集中營的倖存者，也是個心理醫生。書的前半部分提及他在集中營的經歷，後半部分則介紹他的意義療法。也正因他前半生的經歷，才讓人真切地感受到了書中每一個字所包含的分量。正如書名所言，意義療法的目的在於幫助人們找到生命的意義。它突出的是人作為主體所應具有的價值和尊嚴。在弗蘭克爾看來，人是要主動地去尋找和追求其生命的意義的，而不僅僅是滿足本能和慾望的需求，或者是去適應社會和環境。
一、擁抱生命
在弗蘭克爾看來，人主要關注的是其生命的意義，這是人的本質。而在對意義的追求遭受挫折時，人往往就會通過追求權財、追求享樂來得到替代性補償。或者乾脆誤以為他們所追求的就是那些具體而實質的東西。因為錯把非目的作為目的，甚至飲鴆止渴，故最終造成的恰是他們生命的墮落與流失。
而在集中營的環境下，只有看到生命的意義，人才有機會生存下去。而人在遭受痛苦時，也是能看到其意義的；正因為看到痛苦背後的意義，所以才有了承受痛苦的勇氣。陀思妥耶夫斯基說，“我只害怕一樣——那就是配不上我所受的痛苦。”在弗蘭克爾看來，這些痛苦其實都是成就自我、超越自我的契機。這看起來很“雞湯”，其實不然。作者的意思是，“即使在遭受痛苦時，人們也有可能找到意義——假如痛苦是不可避免的.話。如果痛苦是可以避免的，那麼有意義的事就是去消除痛苦的根源，無論這種原因是心理的、生理的或政治的。遭受不必要的痛苦與其說是英雄行為，不如說是自虐。”
意義療法也能讓人正視死亡。人的生存值得與否，這其實是一切問題中的根本問題。這是個人心中生命與死亡之間的較量，正如《人都是要死的》這部小說的主角福斯卡所說，“這需要很多力量，很多傲氣，或很多愛，才能相信人的行動是有價值的，相信生命勝過死亡。”而在弗蘭克爾看來，生命是要勝過死亡的。生命是短暫的，是必然要消逝的，但也是可以被儘量開發的。人們曾經經歷過的、曾經做過的一切事情，這些永遠都不會被否定，也永遠不會被忘記。從這個層面上說，他是永恆的。作者指出，“曾經存在”是最為確定的一種存在。
“人們一般只看到生命的短暫，而忽視和忘記了它過去的輝煌，在那裡他們收穫過自己的生命：信守的諾言、付出的愛及勇敢而有尊嚴地忍受過苦難。”
在生命與死亡之間，弗蘭克爾選擇了擁抱生命。
二、承負自由
意義療法在某種程度上類似於心理分析，但弗蘭克爾著眼的是生命的意義。用他自己的話說，“雖然意義療法試圖喚醒患者潛意識中的某種東西，但其方法不僅僅限於講患者的活動限制在個人潛意識中的本能事實，而且還關注諸如存在的潛在意義以及對意義的追求。”在這方面，弗蘭克爾的意義療法和弗洛伊德的精神分析可謂是分道揚鑣。精神分析的核心概念是無意識的，而這往往指的是人的本能和慾望。
因為這些本能和慾望受到外界的壓抑，所以才會產生各種症狀。這無疑是在暗示壓抑慾望是惡的。這套理論的潛在觀點其實就是說人是受制於本能和慾望的，它只承認人的動物性，而否認人作為人所應具有的主體性。而弗蘭克爾則提出人應當是有更高追求的，在內不能受制於本能，在外不能受制於環境。
書中說到，就算經歷了集中營那樣的環境，人仍然可以葆有其人性的光輝。這是作為人所不能抹滅的尊嚴。客觀環境是外在加與的，但在如何去面對環境方面，人應當是自由的。他在不能選擇自己所處的環境時，其實可以選擇自己面對環境的態度。
作者舉到罪犯的例子。他說，“完全解釋一個人的犯罪相當於開脫他的所有罪過，不是把他看成是一個自由而負責的人，而是有待修復的機器。即使是罪犯自己也厭惡這種解釋，反而更願意為自己的行為承擔責任。”無論他們當時面對的是什麼樣的環境，在是否選擇犯罪這一點上，他們是自由的。
這些話真是給今天那些心理分析家、公知和民主控們狠狠地抽了一巴掌。他們總會為罪犯的行為尋找到各種各樣的理由，從而替他們擺脫責任。而他們最喜歡的方式就是把一切都歸咎到政府與體制身上，而罪犯往往是無奈的、被逼的。公知們通過追溯犯罪原因的方式，從而消解掉了罪犯的責任，把它嫁接到外界上去。而罪犯其實只不過是那些公知們進行反體制的工具罷了。在這裡，受害人往往也就成為了真正的無辜者。反對體制，無非是因為體制違反了人性、抹滅了個體。反體制其實只是關懷生命個體的途徑或工具罷了。而那些公知的行為無疑是把工具和目的弄反了，為反體制而反體制，個人反成了犧牲品。在這其中，他們並不把罪犯當人看，抹滅了他們作為人的主體性。
三、儘性俟命
其實，就算面對再惡劣的環境，遭遇再殘酷的命運，人也是可以選擇去捍衛其作為人的生命尊嚴的。當然，人並非十全十美，能達到這種境界的人畢竟只是少數。但也因為有這少數，我們就不能否認的確有這樣的人存在。因為這樣的人只要有一個，就足以能夠讓我們相信，無論這世間多麼險惡和醜陋，也還有一些如金子般赤城高貴的心靈。對此，弗蘭克爾更是喊出，“成為這樣的少數人！”我們不能去要求其他人，但至少可以對自己提出這樣的要求。人之所以為人，就是因為人是能夠超越XX的，他們在本能與環境之間，能夠有“我”存在。這是人作為人所應具有的價值與尊嚴。而無論最終的命運如何，人皆可傲然挺立於天地之間，上不愧天，下不尤人。
這也讓我想起了幾千年前古人那些鏗鏘有力的話：
“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁。造次必於是，顛沛必於是”；
“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”；
“不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也；道之不行，已知之矣”……
讀懂了這些話，才算是真正讀懂了儒家，才算是讀懂了中國的士。其實對於行道，他們早已絕望。然而對他們來說，仁就是其生命的意義。也正因如此，才有捨生取義之說。生命本來就是為了去實現其意義，去實現它的莊嚴與崇高。求仁得仁，又何怨乎？
已經有無數的先人走在了我們的前面，他們是光一般的存在。儘管弱小、儘管微茫，但只要有，在這條艱難的道路上就永遠是前仆後繼。正如張雨生所唱，“即使再寒再冷的雨夜裡也有一盞小燈火，別放棄希望。”
最後，我想以錢穆先生的一句話作為此文的結尾：
“不要以為這個社會是黑暗的，須知光明在我們每一個人的眼中，我們當用眼中的光明照亮這個社會。”
活出生命的意義讀後感 篇4
這本書是著名心理學家維克多。弗蘭克的一本著作，它是從心理學角度，對人在極端環境下的心理髮展做出的觀察。弗蘭克把自己和同事被關機集中營的獄友當成樣本進行一個心理學視角的觀察。作者在這種極端的生命體驗中，開創了意義療法，對心理學界產生了重大的影響。它幫助人們找到了絕處逢生的意義，戰勝極端痛苦。
進入集中營的人，先後會經歷個階段的心理髮展過程。第一階段，恐懼和震驚，他們還抱有一絲希望，希望有一天能出去，至少相信結果不會這麼糟糕。第二階段：冷漠、無動於衷的階段，即情緒死亡的境界。這個階段的犯人目睹慘狀已無動於衷，絲毫激不起噁心、恐怖或憐憫的情緒，他們冷漠寡情，感覺鈍化、自覺什麼都不在乎。這個階段的冷漠，其實是因為自我防衛所必需。第三階段：恢復。他們從極度緊張的狀態中鬆弛下，已經相信自己已經自由。這種感覺在心理學上叫"人格解體"。
作者通過分析集中營的犯人，發現一種在心理學上非常偉大意義的"意義療法",即幫助精神崩潰的人重新找到生活的意義。適度的緊張感對於人的精神健康是必要的，因為當下狀態跟理想狀態之間的差距，能夠喚起人們潛在的鬥志，召喚著人們去完成還沒有完成的任務。人對意義的這種追求，就會讓人產生一股精神動力，即便是在集中營這種極端環境下，犯人最終成為什麼樣的人，仍然主要取決於他自己的內心。想要恢復犯人內在的力量，就必須讓他們看到未的某個目標，這一點對於任何遭遇厄運的人都適用。
在書中，作者提出找到生命意義的三個方式。
第一：從事某項事業取得成功。直接追求成功並不會給你帶幸福，因為追求成功的觀念容易引發一個後果，就是人們會以自己的不成功或者不幸感到羞恥，反而會加重人們本身的不幸福。
第二：忍受不可避免的苦難。不是要我們控制生命中發生的事，而是控制面對這些事情時的情緒和行動。在面對人生必經的苦難時，它提醒我們，人性只有藉此機會才能得到考驗和昇華。
第三：去愛某個人，幫助愛人實現他的潛能。愛是人類終身追求的最高目標，所以它自然也是人們找到生命意義的一個方式，只有在深愛著一個人的時候，你才能完全瞭解這個人，瞭解他的本質，瞭解他的潛能。可以說，愛是直達另一個人內心深處的唯一途徑。所以，通過愛，你能夠幫助對方認識到他的潛質，從而實現他的全部潛能。
不得不說，人們一直擁有自我選擇的自由，是選擇拋棄生命還是把苦難當你磨刀石，把忍受痛苦轉化成對內在力量的考驗。不同的選擇使人生具有了不同的意義。只有極少數人能夠將困苦的環境看成自己道德完善的機會並進行自我超越，達到人生意義的新高度。
活出生命的意義讀後感 篇5
該書前面內容講述了作者在集中營的經歷，讓我看的心驚膽戰，雖然內容沒有涉及過於血腥的畫面，但是還是讓讀者感覺毛骨悚然，不寒而慄！同時我也很佩服作者能在那種環境中存活下來，這不僅僅是機緣，更是有強大的意志力吧！
感觸很深的就是，以前的作者認為沒有吃的，沒有穿的，20多個人睡在一起，是不可能的事，可是進入集中營之後，環境改變了好多，曾經以為的做不到，也慢慢習慣了，好多人以為自己做不到的事，不都是隨著時間和環境的改變而改變了嗎？
培養幽默感並以一種幽默的態度看待事情，是人在掌握生存藝術時學到的技巧。
有時候生活確實很苦，很殘酷，把你打擊的體無完膚，可是，我也慢慢意識到生活真的需要幽默，幽默讓自己笑笑。然後迎接著苦難，我們繼續生活！
看不到生活有任何意義、任何目標，因此覺得活著無謂的人是可憐的，這樣的人很快就會死掉。一般他們還會說：“我對生活不再抱任何指望了。
人不活著不可怕，可怕的就是行屍走肉般活著，不知道活著的意義，每天虛度光陰！
活出生命的意義讀後感 篇6
近日，單位開展了“我喜愛的好書”專題讀書活動，前段時間正好捧讀了弗蘭克爾的著作《活出生命的意義》，心絃為之一顫。作者維克多·埃米爾·弗蘭克爾(1905-1997)是奧地利臨床心理學家，猶太人。書中記述了二戰時作者在恐怖與窒息的集中營中的慘烈經歷，在面對頻臨的肉體與精神的毀滅，作者的"意義探索"一次次挽救了他的生命，並且使生命力頑強延伸。他被納粹先後關押到奧斯維辛等4個集中營，他的父母、哥哥、妻子，都在集中營裡不幸死亡，而他自己也遭受了難以想象的身心折磨及垂死掙扎。重獲自由後，他只用了9天時間完成了這本書，更將自己的生命體驗與學術結合，開創了意義療法。
在書中，弗蘭克爾首先描述了自己在集中營內的可怕非人待遇，在生死的掙扎與極端體驗中，他仍然發現即便在這種極端扭曲的現實中，在一無所有的狀況下，在集中營集體退化到禽獸一樣的行為時，也依舊有戳破至暗黑夜的一絲亮光，這就是人性的閃耀。比如有人走過一個屋子安慰別人、把自己最後一塊麵包給別人，然後悽然赴死。在集中營裡，他正是靠著一絲人性的心靈之光，發掘了痛苦的意義，點燃了他強烈的求生慾望，更期盼有朝一日能夠活著與妻子重逢並完成自己的心理學著作，然後他從這強烈願望中汲取力量，並奇蹟般的活了下來。他領悟到，“有一樣東西你是不能從人的手中奪去的，那就是最寶貴的選擇，人們一直擁有在任何環境中選擇自己的態度和行為方式的自由”。生命在任何條件下都有意義，即便是在最為惡劣的情形下。如果磨難不可避免，那就把磨難作為自己獨特的任務，充分意識到自己的責任，認識到自己對所愛的人或者未竟事業的責任，就永遠不會拋棄自己的生命，就會有意想不到的無窮無盡力量，能夠毫不畏懼地經受任何艱辛困苦。
我們生命的充實和豐滿，需要我們為了一個有意義的目標而努力與奮鬥。弗蘭克爾認為，發現意義的途徑有三條：創造、工作；體驗某個事件和人物來發現生命的意義；受苦。當痛苦被發現有意義時，我們便不再逃避痛苦，可以通過認識人生的悲劇性和處理困境，促使自我深思，最終發現人生的意義，達到自我超越。
作為普通人，不斷地重複平凡，懈怠與挫折感也時而出現。弗蘭克爾啟發我們：現實可以被分為身體、心理和靈性，而後者可以遠離甚至對抗身體和心理的層面。克服工作生活中的大小困難，平凡之外的改變與創造，體驗朋友的意義，都會使工作困境與痛苦體驗變淡褪色，我們需要的是發現自己的靈性。
另外，弗蘭克爾67歲取得了飛行員駕駛執照，80歲還攀登了阿爾卑斯山，享年92歲。
