《病隙碎筆》讀後感範文(通用5篇)

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當認真看完一本名著後,你有什麼總結呢?需要寫一篇讀後感好好地作記錄了。那麼你真的懂得怎麼寫讀後感嗎?下面是小編整理的《病隙碎筆》讀後感範文(通用5篇),歡迎閱讀,希望大家能夠喜歡。

《病隙碎筆》讀後感範文(通用5篇)

《病隙碎筆》讀後感1

常常看到有人在提起史鐵生的時候,喜歡強調他是殘疾人,並因此對他頑強堅毅的人格大加讚賞。這樣的說法自然是正確的,但這樣容易使沒有讀過史鐵生的人走入一個誤區,以為史鐵生人格的全部魅力,都體現在他的頑強堅毅中了,甚至於將他的殘疾當作他的著作的全部賣點。

在讀史鐵生之前,我也有過這樣的理解,可後來的我才發現僅僅以一個與命運作抗爭的人的角度認識史鐵生,實在是有些遺憾了。正如近日讀的這部《病隙碎筆》,若真的只看到這部書是在“病隙”寫就的,而忽略其中一些對人生的重要思考,或許就會有遺憾。

可是話又說回來,史鐵生正是因為“病”,因為“殘疾”,才有機會拋卻一個健全人一生中要經歷的太多紛繁複雜,靜下來審視自己的生活。他的這部《病隙碎筆》給我的最大感觸,便是“靜”。面對著我們所生活的世界,他一直靜靜的。而正是他這樣的“靜”,解答了我們在生活中遇到的種種困惑。

比如說,信仰。

在人們都開始反思中國人信仰的缺失是不是一種可怕狀態的年代,有多少人真正去關心過,人們想要有一個信仰,是為了什麼?我們往往處於“當局者迷”的狀態,被生活中的許多不稱意的事情弄得眼花繚亂。我們總以為自己需要信仰,正是因為需要追求一個事事順心的世界。但史鐵生的生活中便沒有那些瑣事了,他有的只是這時常被人們拿來用作“樂觀堅韌好典型”的坎坷命運。

於是他靜觀由我們組成的健全人的人生百態,並告誡我們,“以無苦無憂的世界為目標,依我看,會助長人們逃避苦難的心理,因而看不見人的真實處境,也看不見信仰的真意”。他不逃避苦難,因而能夠靜靜地看著這個存在苦難的世界;也不逃避所謂的健全人,因而能夠靜靜地審視健全人的生活,以“旁觀者清”的視角在“碎筆”中指引我們。

再比如說,發展。

保護環境這件事,城市鄉村、大街小巷,處處是“人與自然和諧共處”的宣傳標語,環保行動在全球範圍內蔚然成風,原本是不必由史鐵生去提醒我們的。

可史鐵生提醒我們的是什麼呢?作為一個身體上已不允許自己、心中也不願意在社會上爭一份地位和財富的人,他告誡在社會中忙碌的我們,要注意我們保護環境究竟是不是出於真心。

“現在的生態保護思想,還像是以人為中心,只是因為經濟要持續發展而無奈地保護生態,只是出於使人活得更好些,不得已而愛護自然。”這句話對於每天都在糾結著怎麼“活得更好”的人們來說,真的會有醍醐灌頂的效果。

從這一點來講,我們中的大多數人都不免顯得俗了,只顧著按照其他人說的方式活著,忘了靜下來,思考這樣的生活到底是不是對的。

如此,讀完《病隙碎筆》,我最深的感受絕不是史鐵生的堅強,而是他靜觀生活的態度。從現實意義上說,這本書告訴我要靜下來,用心像旁觀者一樣看自己的生活,但又很難說能像史鐵生一樣靜下來,因為我們終究是不大可能像他一樣的。但這就代表我們不能向史鐵生的人格學習、不能靜下來看我們的生活了嗎?當然不是。

我們是健全人,無論和史鐵生相比這是一般意義上的幸運還是某種意義上的不幸。史鐵生對人生的思考,是站在他已不會引領正常的人生的角度進行的;而我們對人生的思考,是站在我們正過著正常的人生的角度進行的。

我們不可避免地會去想,怎麼能讓我自己過得更好?若是沒有史鐵生的精神在旁激勵我們,我們對這個問題的答案,便可能無法擺脫主觀因素,從而或多或少地帶有一點自私的影子。但若是我們能夠在史鐵生的人格中發現值得我們借鑑的,我們便可以更客觀地看我們的人生,獲得更深層次的心靈感悟。

但請同樣在《病隙碎筆》中窺見人生真諦的你記住,首先要靜下來。為了向這位老人的“靜”致敬,也為了看一看自己的生活。

《病隙碎筆》讀後感2

這篇文章是史鐵生寫於生病治療間隙的片斷隨筆,篇幅很長,語言十分通俗易懂,主要涉及到了人生、命運、愛情、金錢、道義、信仰等方方面面的思考,沒有繁瑣的考證、推理或判斷,也沒有精彩優美的語詞、段落或引文,只有作者於病痛的折磨中記錄下的文字和思考,是平易的又是精闢的,是樸實無華的,又是鮮活無比的。

文章開始的第一句話就談到了命運,“命運,就是說,這一出‘人間戲劇’需要各種各樣的角色,你只能是其中之一,不可以隨意調換。”他把生活比作戲劇,詮釋的那麼準確,“要讓一齣戲劇吸引人,必要有矛盾、有人物間的衝突,矛盾和衝突的前提,是人物的性格、境遇各異,乃至天壤之異”然而生活何嘗不是這樣呢,生活就是由不同的人,不同的人生,不同的命運來組合的。每個人的命運不同造成了人生的差異,才顯示出生活的五彩繽紛。所以每個人的命運都不可以隨意調換,也不可能千般一律。正如他在《我與地壇》說的“就算我們連醜陋,連愚昧和卑鄙和一切我們所不喜歡的事物和行為,也都可以統統消滅掉,所有的人都一樣健康、漂亮、聰慧、高尚,結果會怎樣呢?怕是人間的劇目就全要收場了,一個失去差別的世界將是一條死水,是一塊沒有感覺沒有肥力的沙漠。”“人類的全部劇目需要它,存在的本身需要它”。所以我們必須要承認生活存在差別的,必須接受上帝安排的命運,不要過於埋怨上帝對自己的不公。

之所以喜歡他的作品,是因為他對生活的坦然豁達。“其實每時每刻我們都是幸運的,因為任何災難的前面都可能再加一個‘更字”。面對命運的玩笑,他是那樣理智,直面命運的挑戰與不公。他那調侃的言語,讓人覺得這彷彿不是一個身患殘疾的人,而是一個在人生旅途中都十分順利的成功人士。我們這些四肢健全的人都無法把人生的意義想得透徹,而史鐵生卻把人生的許多哲理問題闡析得那樣簡單明瞭。每個活著的人都害怕死亡,甚至不敢提及死亡,而史鐵生卻把死亡想得那麼簡單。文章的第二部分談到了作者想用徐志摩的詩“我輕輕地走,正如我輕輕地來”作為自己的墓誌銘,這是何其正確啊。人初來這個世界時,有幾個人會在意你的到來,然而當你走了又有幾個人為你流下悲傷的眼淚呢?人生本來就應該是平靜地出場然後默然地離場。史鐵生以一種調侃的口吻說到“生病也是生活體驗之一種,甚或算得一項別開生面的遊歷”,經過了這麼多的挫折,史鐵生不再像《我與地壇》裡描述的那樣,為自己殘缺的軀體而發愁,沒辦法接受身邊發生的一切,而是以一種很平靜的心態面對病魔,併為自己的生病冠上了另一種名稱“生活體驗”,曾經那些忐忑不安的想法早已灰飛煙滅,滿腔的愛,讓他重拾對生活的信心,他學會了以樂觀的態度詮釋自己的命運。然而試想如果換做我們這些凡夫俗子,恐怕早已痛不欲生了,不可能還以笑臉來迎接這個世界。也許這是中國人的一種特殊情愫吧,生活中很多人一旦遇上挫折或災難感到無可奈何時,情不自禁地把希望寄託於在我們觀念上主宰人類的佛主,求神明保佑,然而史鐵生在面臨接踵而來的災難,也從不曾像平常人一樣,把希望寄託於佛,他覺得懷著滿腔的.功利之心去拜佛是對佛的不敬,“為求實惠去燒香磕頭念頌詞,總讓人擺脫不掉阿諛、行賄的感覺”。

史鐵生認為我們應該接受包含苦難的世界,誰也不能擺脫苦難,“生而為人,終難免苦弱無助,你便是多麼英勇無敵,多麼厚學博聞,多麼風流倜儻,世界還是要以其巨大的神祕置你於無知無能的地位”。作為一個虔誠的信者就應該遭受苦難,因為不斷的苦難才是不斷地需要信心的原因,倘若沒有了苦難,信心很容易被福樂蛻變為謀略,終究會與眾人同流合汙;倘若沒有了苦難,信心很可能被光榮腐蝕。後來上帝讓撒旦奪走了約伯的兒女和財產,也使其身染惡病,但是信者約伯始終沒有怨言,這就是苦難對信心的作用,但是在約伯的思想裡湧出了另一種念頭“你之所以遭受苦難,料必是你得罪過上帝”,約伯開始覺得委屈,開始埋怨上帝的不公,開始對生活喪失信心。這種埋怨在我們生活中屢見不鮮了,正如作者在文中提到“好幾次有人對我說過,也許是我什麼時候不留神,說了對佛不夠恭敬的話,所以才病而又病”。然而作者領悟到了生活從來就佈設了凶險和苦難的,不會因為誰不因誰虔敬就給誰特別的優惠。只要生活的希望不滅就有機會化解苦難,找到生存的意義。

懺悔意識並非人人都有的,即使有他們也不會輕易說來。然而史鐵生的懺悔意識隨處可見,自己對母親的任性和年少輕狂感到悔恨以及對奶奶滿滿的悔意我們在《我與地壇》和《老海棠樹》都深深感受到了。期間出現的事件出來證明的只是那些被打者,而那些打人者卻沒有出來懺悔,只是把這種事情的發生歸咎於當時的歷史。對於,作者認為那些主導者過於強調區分“我們”與“他們”而導致出的一場歷史悲劇,在那些受害者的內心裡留下了不可磨滅的傷痕。其實“‘我們’的位置並不在與‘他們’的對立之中,而在與神的對照之時”。

對於死亡後是否存在靈魂之說,作者認為信其者有,不信其者無,這不是正確與錯誤之分,因為兩者皆不能被證實。相信有神論的認為“會有地獄,會有天堂,會有末日審判,總之善惡終歸要有個結論”,然而這只是人內心對自己的行為的一種約束,對自身的監督,也相當於當今所說的以德治國。相信無神論的當然是“沒有什麼因果報應,沒有地獄,沒有天堂,也沒有末日審判”,然而這就促使人的惡念的產生,使人的所作所為更加肆無忌憚,有恃無恐。作惡者往往會相信無神論,因為“死即是一切的結束,惡行便告輕鬆”他們便可以無所畏懼地為所欲為。作者認為無神論難以證實是一個好訊息,對於那些作惡者有一種精神的監督和良心的審判。

作者認為當“人間戲劇”不能被改變時,眾生應當求助於愛,愛的力量是偉大的。愛不是具體的,只是人的一種心願,唯有用行動表現。在我看來,愛情就是婚姻,因為彼此相愛所以想給對方一種安全感,讓他(她)感受到自己的心意,知道自己是屬於對方的。但是如果彼此並不是因為愛情而結合的,那不可以算是婚姻,簡單而言僅僅是兩個人搭夥過日子而已。我十分贊同作者所說的愛情與性慾沒有多大的關聯,性慾只是人的生理需求,而剛好也正是愛情的另一種表現而已,正如作者第一次感受到愛的時候只是內心的一種觸動而已,並沒有想到性慾方面。然而面對愛情有一些人會感到自卑,不能勇敢地把內心的心意說出來,總覺得自己不是一個理想的情人。作者還寫到了“愛之永恆的能量,在於人之間永恆的隔膜”,因為有了隔膜和距離所以你就會更加想念對方,作者談到了他們堂兄弟之間經常打架,而分開了又會想念彼此了,然而這又何嘗不是我們想說的呢?對於從小長大的兄弟姐妹和夥伴們,在一起的時候想分開,而分開的時候想在一起,人就是這樣地矛盾。

在《病隙碎筆2》中作者把自己看作別人,用別人的角度來剖析自己。他提出了質疑“除了史鐵生我還可以是什麼呢”然而終於想明白了“史鐵生別人眼中的我,而我並非全是史鐵生”。的確,你的名字只是代表著別人眼中的你,而不能使你的全部。很多事情只有你自己知道,很多習慣只有在自己獨處的時候才會出現,自己內心的感受只有自己才能體會,所以別人眼中的你只是你自己的一部分,至於美化還是醜化只能看你在眾人面前的表現了。每個人都有自己的不為人知的的一面,而非我們在眾人面前表現得那樣,也許此時在你面前是那樣開朗快樂,然而在某市某刻他自己一個人在某個角落裡低聲哭泣。就像史鐵生說的“因而史鐵生以外,還有著更為豐富、更為渾沌的我”“他遠非坐在輪椅上、邊緣清晰齊整的那一箇中年男人”,人是那樣的複雜難懂。

作者在文章裡一直強調命運,也顯出了其似乎相信命運。在《我與地壇》中寫到“萬事萬物,你若預測它的未來,你就會說它有無數種可能,可你若回過頭去看它的以往,你就會知道其實只有一條命定的路”,而在又談到“好在鐵之後父母為我選擇了生字,當七年級定也未經意,現在看看倒像是我屢病不死的保佑”“我其實未必合適當作家,只不過命運把我弄到這一條(近似的)路上來了”。寫作對於史鐵生是一個不錯的選擇,而並非如同他說的由於他的記憶力低下,而是他的想象力十分豐富,具有很強的洞察力,遭遇的挫折如此多而致使他對人生的思考,這一切都有利於個人的創作,豐富的想象力讓他對身邊的事聯絡在一起,而洞察力則為他添加了很多寫作素材,對人生的思考則讓他的文章具有很強的哲理性。

《病隙碎筆2》讓我感受到了作者的內心。殘疾對一個人主要造成了兩方面的影響,一是就業問題,就業使殘疾人感受到自己和正常人一樣享有工作的權利,使他的內心感到平衡,二是愛情問題,因為身體的殘疾,所以殘疾人的愛情遭受到世俗的嘲笑,不被世人接受。然而在作者看來殘疾人的愛情同健全人一樣是那樣的高尚純潔,愛情的存在並不是以性為前提的。“一個滿心準備迎接愛情的人,好沒影兒的先迎來了殘疾——無論怎麼說,這一招是夠損的”從這裡可以看到作者的不滿,同時也可以看到愛情對年輕的史鐵生是那麼的重要。作者從很多角度論述了殘疾人的愛情權利不應該被歧視,更不應該被剝奪。

然而使我感到高興的是此史鐵生無論是事業還是愛情都得到了圓滿的結局。

《病隙碎筆》讀後感3

我沒有見過他,史鐵生。

只是從那些鮮活的文字裡覺得他是一個剛毅的男人。一個坐在輪椅上的弱者,在我心中卻是個巨人。先前曾拜讀過他的幾篇文章,都感觸很深。因為雖然上蒼對他很不公正,可他卻依然帶著勝利者的笑容向世界宣稱:我是強者。

史鐵生的生活很坎坷,他在人生最精彩的時刻失去了行走的能力,日日以輪椅為伴,而此後的生活也是此病未去彼病又來。就如他在《病隙隨筆》中說的一樣,他的職業就是生病,48年來大約有一半時間用來生病。可就是這樣一個受到命運捉弄的人,居然可以依舊平靜地對待生活中的每一天,即使病痛纏身,卻仍對生活抱著十分的希望。我很佩服他。史鐵生說:“生病是生活的體驗之一,一項別開生面的遊歷。”難以想象他的心中擁有多麼大的勇氣。我可以感受到他通過文字傳遞給我的一種樂觀的氣息,我可以猜想到他的笑臉,那一定是一張很自信、很燦爛的笑臉,他的眼光中沒有焦躁和憂慮,取而代之的是一份冷靜,一種生機,一股極強的生命力。有一些話他說得極有道理,生病的經驗是一步一步懂得滿足。發燒了,才知道不發燒是多麼的清爽,咳嗽了,才體會不咳嗽的嗓子是多麼安祥。

其實我覺得生活也就是如此,很多人遭遇坎坷後會垂頭喪氣,埋怨上天的不公正,但當清醒時,仔細的思索一下,方可明白,坎坷教會我們的往往比成功時獲取的更多。坎坷讓我們更加珍惜所擁有的一切,坎坷讓我們更執著的去看待生活。“其實,我們每一刻都是幸運的,因為在任何災難前面都可能加上一個‘更’字。”史鐵生這樣說。他是一個當之無愧的強者。一個兩條腿、兩個腎臟均出現故障,要靠透析器來維持生命的人,在我看來,這樣一個幾乎已經失去生活全部的人,依舊很平靜。仍懷著一顆感恩的心去看世界,他在用心細細尋找身邊每一處的快樂和美麗。在史鐵生這樣的巨人面前,有時覺得自己真的很渺小。時常會因為一些小小的挫折唉聲嘆氣,甚至停滯不前,孰不知也就是在這嘆息聲中錯過了更多。回頭想想,擁有一個健康的身體,每天可以自由愜意地做著想做的事,真是一種莫大的幸福。無論是快樂還是痛苦,都是生活賦予的特別經歷,好好珍惜每一天,這才是最重要的。我祝福他,史鐵生,祝他的身體和心靈上每天都存在著陽光的溫暖,祝福他可以繼續與命運抗爭,繼續頑強地走下去。他在這個世界上沒有白來一遭,因為他品出了生活的真諦。史鐵生說,如果讓他來選擇墓誌銘,他會選擇這樣一句話:“我輕輕的走,正如我輕輕的來。”

生命有時很脆弱,有時很堅韌,關鍵在於它由誰主宰。史鐵生是個生命強者,在坎坷中贏得了明天。作者以細膩筆端抒發了對史鐵生的敬佩,以自信展望自己人生。

《病隙碎筆》讀後感4

在寫《病隙碎筆》的時候,史鐵生的生命已經進入了倒計時,他儘可能的把握著所剩不多的分秒抒寫下了生病期間的一些所感所想。他將他一生來回翻看了一遍,總結出了自己對人生,命運,愛情,道義,信仰等共六部分的幾番領悟,兩百四十多篇小短文般的議論,是他對人生的發問,便是這些議論帶我進入到了他的精神世界。

我猜想或許是等待死亡的時間長了,便也就看淡了生死,也就並不那麼懼怕人生終點的到來,反而能夠靜下心來感悟自己那並不漫長的的一生。史鐵生先生在很多觀點上看法很特別,角度新穎,娓娓道來如老大哥促膝談心。但也憤世嫉俗,對不喜歡的觀點一頓猛轟。

他認為愛的本質就是對差異的追求,幸福的本質是不見而信,俗人的本質是自卑和索取。很多偏向哲學思想的判斷。字裡行間看得出他是信仰基督的,而且瞧不上佛教,於是也看著他厚此薄彼的爭論。

《病隙碎筆》中有句話令我印象最為深刻:“我是史鐵生——很小的時候我就覺得這話有點怪,好像我除了是我還可以是別的什麼。這感覺一直不能消滅,獨處時尤為揮之不去,終於想懂:史鐵生是別人眼中的我,我並非全是史鐵生。”這句話我一直似懂非懂,一路成長過來我漸漸的適應了獨處,也慢慢的理解了這句話,僅僅只是理解而並非懂得。

他說,人有一種習慣,記得住倒黴,記不住走運。關於生病的意義那一段,讓我印象極生病的經歷:生病也是生活體驗之一種,甚或算得上是別開生面的遊歷。這遊歷當然是有風險,但去大河上漂流就安全嗎?不同的是,漂流可以事先做些準備,生病通常猝不及防,漂流是自覺的勇猛,生病是被迫的抵抗;漂流,成敗都有一份光榮,生病卻始終不便誇耀。不過,但凡遊歷總有酬報:異地他鄉增長見識,名山大川陶冶性情,激流險阻錘鍊意志,生病的經驗是一步步懂得滿足。發燒了,才知道不發燒的日子多麼清爽。咳嗽了,才體會不咳嗽的嗓子多麼安詳。剛坐上輪椅時,我老想,不能直立行走豈非把人的特點搞丟了?便覺天昏地暗。等到又生出褥瘡,一連數日只能歪七扭八地躺著,才看見端坐的日子其實多麼晴朗。後來又患‘尿毒症 ’,經常昏昏然不能思想,就更加懷戀起往日時光。終於醒悟:其實每時每刻我們都是幸運的,因為任何災難的前面都可能再加一個‘更’字。”

對於完美和殘缺這一廣受爭論的話題,我最為贊同他的看法。如果他沒有殘疾,或許還看不到人類心靈普遍的殘缺,而完美是人們衝破一切阻礙對美好的嚮往。在物質的世界中,錢可以供養“沉重的肉身”,名則用以支援住孱弱的虛榮。生活中,正常與殘疾本就是相對而言,人們往往首先會注意到旁人身體上的殘疾,然而跟生理殘疾的人來比,心靈殘疾恐怕更多。

“上帝為人性寫下的最本質的兩條密碼是:殘疾與愛情。殘疾即殘缺、限制、阻障。是屬物的,是現實。愛情屬靈,是夢想,是對美滿的祈盼,是無邊無限的,尤其是衝破邊與限的可能,是殘缺的補救。每一個人,每一代人,人間所有的故事,千差萬別,千變萬化,但究其底蘊終會露出這兩種訊息。現實與夢想,理性與激情,肉身與精神,以及戰爭與和平,科學與藝術,命運與信仰,怨恨與寬容,困苦與歡樂。大凡前項,終難免暴露殘缺,或說侷限,因而補以後項,後項則一律指向愛的前途。說著說著,也鬧不清是從哪天起終於信了:地獄和天堂都在人間,即殘疾與愛情,即原罪與拯救。”

為走出頹廢陰影,史鐵生孜孜不倦地寫作和尋找。雖然他自謙說寫作不過是為心魂尋一條活路,要在汪洋中找到一條船。但他給作家起的“靈魂工程師”這個稱號,卻再適合他自己不過。關於追尋人生意義,他的文筆更是精彩。“若一味地把人和宇宙分而觀之,人是人,宇宙是宇宙,這腦筋就怕要永遠傷下去。天人合一,科學也漸漸醒悟到人是宇宙的一部分,這樣,問題似乎並不難解:任何部分之於整體,或整體之於部分,都必定密切吻合。譬如一隻花瓶,不小心摔下幾塊碎片,碎片的邊緣儘管參差詭異,拿來補在花瓶上也肯定嚴絲合縫。而要想複製同樣的碎片或同樣的缺口,比登天還難。”

對於科學,後人不必重複前人,只需接過前人的成就,繼往開來。生命的意義卻似輪迴,每個人都得從頭尋找,唯在這尋找中才可能與前賢會合。唯當走過林莽,走過激流,走過深淵,走過思悟一向的艱途,步上山巔之時你才能說繼承。”

在邏輯的盲區,或人智的絕地,勿期圓滿。但你的問,是你的路。你的問,是有限鋪向無限的路,是神之無限對人之有限的召喚,是人之有限對神之無限的皈依。尼采有詩:“自從我放棄了尋找,我就學會了找到。”我的意見卻是:自從我學會了尋找,我就已經找到。

有次記者問史鐵生,“那您覺得你的神是什麼樣的?在哪兒?”他答道:“我的神就是一種境界,在你想使自己達到這個境界的路上。所以有人說達到‘天堂’,我說天堂就在這條路上,而不是在某一個地方。”是的,彼岸只能去跋涉,但卻不能抵達。《病隙碎筆》是一本啟迪人心的書,它來自一個苦難的人生,卻凝聚著精神的明朗。在物質世界,也許史鐵生做不了你的舞伴,可在精神世界,他定能帶你跳一支優美的華爾茲。

《病隙碎筆》讀後感5

死是一件不必急於求成的事,死是一個必然會降臨的節日——史鐵生

如果你喜歡了一位偶像,請你一定要為他寫一些文字。對於喜歡的作家,我想我們更應該寫點東西吧。於是便有了這些文字。

我看過的書不太多,印象比較深刻,對自己思想有過強烈震撼的則就更少了,其中就有史鐵生的《病隙碎筆》和周國平《人與永恆》,前者更易懂,後者哲理性強些,稍有些生澀難懂。

史鐵生的《我與地壇》大家應該不陌生,我們這一代人高中語文課本中一定都讀到過,而且我們之中很多人是通過這篇散文認識了地壇。這篇文章也支撐了史鐵生在散文文學上的地位,也更加堅定了史鐵生寫作的信念。

職業是患病,業餘才是寫作,史鐵生在《病隙碎筆》中調侃自己。《病隙碎筆》是哲學性的散文,是一個思索的過程,通篇無題,與殘疾並無太大幹系。所有的文字主要源自一個健康的靈魂對生命的困惑與痛苦的探索,源自一個思想者對人生基本命題的哲學思考與辯析。一直是在尋找,史鐵生是一個完全靠自己的覺悟修養自己品行的人,他窮盡自己的一生去思索人生,他不能行走,但他是思想的行者。

史鐵生在《我與地壇》中說道:死是一件不必急於求成的事,死是一個必然會降臨的節日。他早看透了生死,置之度外,他堅持活下去就是為了尋找活著的信念。為活著而思索,為思索而活著。

關於史鐵生,我們可以看到很多作家筆下對他的文字和他本人的敬畏與推崇。周國平後來為《病隙碎筆》作的序曾寫道:

三年前,在輪椅上坐了三十個年頭的史鐵生,生活中沒有出現奇蹟,反而又有新的災難降臨。

關於殘疾,史鐵生自己有一個清晰的認識:"人所不能者,即是限制,即是殘疾。"在此意義上,殘疾是與生俱來的,對所有的人來說都是這樣。看到人所必有的不能和限制,這是智慧的起點。看到並且接受人所必有的限制,這是智慧的起點,但智慧並不止於此。如果只是忍受,沒有拯救,或者只是超脫,沒有超越,智慧就會淪為冷漠的犬儒主義。

《病隙碎筆》中有許多對於信仰的思考,皆發人深省。一句點睛的話是:"所謂天堂即是人的仰望。"人的精神性自我有兩種姿態。當它登高俯察塵世時,它看到限制的必然,產生達觀的認識和超脫的心情,這是智慧。當它站在塵世仰望天空時,它因永恆的缺陷而嚮往完滿,因肉身的限制而尋求超越,這便是信仰了。完滿不可一日而達到,超越永無止境,彼岸永遠存在,如此信仰才得以延續。所以,史鐵生說:"皈依並不在一個處所,皈依是在路上。"這條路沒有一個終於能夠到達的目的地,但並非沒有目標,走在路上本身即是目標存在的證明,而且是惟一可能和惟一有效的證明。物質理想和社會理想的實現要用外在的可見的事實來證明,精神理想的實現方式只能是內在的心靈境界。所以,凡是堅持走在路上的人,行走的堅定就已經是信仰的成立。

對於"職業是患病,業餘才寫作"的史鐵生,如果說這一生大部分時間是在和疾病鬥爭,我想他一定贏了。

命若琴絃,終成絕響。

一個人並不是生來就要被打敗的,人儘可以被毀滅,但卻不能被打敗,史鐵生用自己的一生詮釋了生命的意義。

史先生一路走好。

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